De l’expérience au « dire » : Meschonnic et Dewey

Vivre comme expérience : Henri Meschonnic et John Dewey

Serait-il possible de faire du vivre une notion opératoire ? La notion de vivre chez Meschonnic résulte d’un processus réflexif alors qu’il citait parfois une phrase célèbre de Benveniste : « le langage sert à vivre » (Émile Benveniste, « La forme et le sens dans le langage » (1966) dans Problèmes de linguistique générale 2, Gallimard, 1974, p. 217). Tout d’abord, cette notion de vivre n’a aucun rapport avec la vie biologique et aussi loin que l’on se demande le sens de la vie ( « Vivre, c’est quoi ? » ), c’est bien du langage qu’il est question. Serge Martin l’a examinée en montrant la notion de la « forme de vie » étudiée par Wittgenstein (« Constellations et racontages pour des histoires des arts comme expériences », Le français aujourd’hui, nº 182, mars 2013, p. 21-29). Dans cet article, il a lancé la possibilité de l’associer avec l’« expérience » de John Dewey par intermédiaire de la forme de vie énoncée par Wittgenstein. Mais il nous faudrait repartir de ce qui fonde l’orientation donnée par Dewey à notre réflexion et que j’ai placé dans le prolongement de la réflexion continuée de Wittgenstein par Meschonnic : « vivre une expérience », comme titre décisivement le chapitre 3 de l’ouvrage magistral de Dewey, c’est à chaque fois montrer en actes « la continuité entre l’expérience esthétique et les processus normaux de l’existence » (Martin, article cité, p. 26-27). Il faudrait toutefois rappeler le titre en anglais du chapitre 3 dans L’Art comme expérience : « Having an experience ». Observons l’original et sa traduction : « There is not enough resistance between new and old to secure consciousness of the experience that is had. » (Dewey, Art as Experience, in The Later Works, vol. 10: 1934, ed. Jo Ann Boydston, Southern Illinois University Press, 1989, p. 53) ; « Il n’y a pas assez de résistance entre les éléments nouveaux et anciens pour permettre que se développe la conscience de l’expérience qui est vécue. » (Dewey, p. 113-114). Dewey utilise souvent « to be an experience », « have an experience », mais il n’y a pas d’expression comme « live an experience ». Peu importe la traduction, ce qui m’intéresse ici c’est la différence entre les deux langues qui ainsi pourrait expliquer pourquoi la « vie » chez Meschonnic se présente comme notion opératoire.

« Vivre une expérience » chez Dewey

Avant d’entrer dans l’analyse de la notion de vie du point de vue de Meschonnic, nous allons passer en revue quelques ressemblances entre Dewey et Meschonnic. Impossible de s’étendre ici sur beaucoup de sujets, on se bornera à noter deux similitudes. La première c’est le rythme, qui est central dans leurs théories. Dewey parle du processus de formation complexe de l’art pour devenir une expérience singulière. C’est une série continuelle, harmonique et organique constituée de l’interaction entre un environnement et un sujet. Et le rythme comme respiration est indispensable pour accomplir ce mouvement : « L’expérience, comme la respiration, est une série d’inspirations et d’expirations; elles sont régulièrement ponctuées et se muent en rythme grâce à l’existence d’intervalles, périodes pendant lesquelles une phase cesse et la suivante, inchoative, est en préparation. […] La série des actions, qui constitue le rythme de l’expérience, apporte variété et dynamisme; elle épargne à l’œuvre monotonie et répétitions inutiles. » (Dewey, p. 113).

Le rythme, selon Dewey, se définit donc comme la variation ordonnée des changements. Il y aurait probablement un rapport avec celui de Meschonnic, défini par l’organisation du mouvement de la parole dans l’écrit. Mais, il ne faudrait pas les identifier sur le même plan moniste, ou pragmatiste, car le rythme de Meschonnic est toujours une affaire de langage, autrement dit de système linguistique. Ici, je mentionnerai seulement que l’on peut constater une activité organique dans chaque rythme.

Meschonnic et Dewey, lecteurs des poètes

Le deuxième point commun, qui concerne mon sujet de thèse (Meschonnic, critique de la littérature), c’est que les deux penseurs empruntent de nombreux sujets aux poètes. En fait, John Dewey fait souvent référence à certains poètes anglais comme Coleridge, Wordsworth et Shelley : « Shelley n’exagérait pas quand il disait que la science morale ‘ordonne, simplement, les éléments que la poésie a créés’, si nous élargissons le terme de ‘poésie’ jusqu’à inclure tous les produits de l’expérience imaginaire. » (Dewey, p. 550). Meschonnic aussi cite beaucoup de poètes : « Les poètes lient la poésie à l’état poétique, ils l’enracinent dans un vécu dont elle est une forme […] (Ainsi Rilke dans les Cahiers de Malte Laurids Brigge : ‘Car les vers ne sont pas, comme certains croient, des sentiments… Ce sont des expériences…’). » (Meschonnic, « Pour la poétique », Langue française, n° 3, 1969, p. 28). Dans la citation qui suit, il mentionne Rilke et Eliot, et il insiste sur le fait que la poésie est une « expérience » : « La poétique est essentiellement liée à la poétique de l’écriture. […] « Parler de la poésie nous est une part, une extension de l’expérience que nous avons d’elle. » Et T.S. Eliot ajoute : […] » (Ibid., p. 18).

Du vécu au vivre : étude comparative dans deux versions

Nous entendrons par ce qui suit que Meschonnic, ou si l’on peut dire, la langue française elle-même, veut associer l’expérience avec le vivre. On aurait comme preuve le fait que Meschonnic a changé le mot « vécu » pour le mot « vivre » quand il a repris son article de 1969 (« Pour la poétique », article cité, p. 14-31) dans le livre Pour la poétique publié en 1970 chez Gallimard. Ici, nous procéderons à un listage – nous soulignons.

1969 : La poétique a cette supériorité sur l’ancienne pensée aristotélicienne de la littérature qu’elle prend l’écrit au sérieux : comme un vécu. C’est l’exemple de Kafka.

1970 : La poétique a cette supériorité sur l’ancienne pensée aristotélicienne de la littérature, qu’elle prend l’écrit au sérieux : comme un vivre. C’est l’exemple de Kafka. (p. 151)

1969 : Elle vise la forme comme vécu, le « signe » se faisant « texte ».

1970 : Elle vise la forme-sens, l’homogénéité du dire et du vivre (Le « signe » se faisant « texte ».). (p. 144)

1969 : Un enseignement matérialiste du dire et du lire comme forme du vécu pourrait vérifier le mot de l’autre : […].

1970 : Un enseignement matérialiste du dire et du lire comme forme du vivre pourrait vérifier le mot de l’autre : […] (p. 155)

Il est aussi intéressant de relever le fait que dans la deuxième citation « la forme comme vécu » est modifiée en la « forme-sens ». Comme le montre la troisième citation, il est évident que Meschonnic distinguait le vivre et le vécu. Pour comprendre cette intention, nous allons reprendre l’exemple de Kafka étudié par Meschonnic dans la première citation.

Le vivre-dire comme expérience – le cas de la parabole de Kafka

Nous allons enfin examiner la vie chez Kafka. Meschonnic écrit un article sur Kafka, « La parabole ou Kafka », dans la revue Commerce n° 13 au printemps 1969 (p. 8-11). Il parle de Kafka qui est devenu la littérature elle-même : « Kafka fait de sa vie littérature. […] Kafka seul a vécu la fable comme forme pure du dire, la fable même du dire, voilà pourquoi son expérience condamne ce qu’on appelait littérature, qui n’était que du dire, sur du vécu. Mais chez lui le vivre et le dire ne sont plus qu’une seule pratique. » (Meschonnic 1969b : 8). Dans les œuvres comme les paraboles de Kafka, le vivre est toujours consubstantiel au dire. Le problème du vivre, selon Meschonnic, est indissociable du plan du langage, ou, disons mieux, du discours.

Pour conclure, je dirais que Meschonnic attribue la plus haute importance à l’indissociabilité du langage dans une expérience. Je n’ai pas examiné précisément la philosophie de Dewey, mais nous pouvons toutefois situer les deux penseurs. Pour Meschonnic, l’expérience n’est pas une respiration mais un vécu au sens d’un vivre et d’un dire consubstantiels. Il propose une succession de l’expérience-vécu-vivre-dire avec un trait d’union. Aussi, l’enjeu de l’expérience réside-t-il dans le langage même.


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