Lecture, sujet et individuation : commentaire sur Marielle Macé

Pascal Michon écrit dans sa recension du livre Façons de lire, manières d’être (2011), de Marielle Macé : « Meschonnic reste dans ses Enfers ».  L’affirmation est à la suite d’une analyse des différents problèmes de mise en question et en relation des propos étudiés par Macé dans son oeuvre, toujours liés à la notion de rythme qui apparaît assez souvent. Michon affirme aussi que Benveniste est cité en passant et, comme on l’a déjà dit, Meschonnic n’a pas de place dans son livre, même s’ils étaient des penseurs très importants concernant le sujet traité.

Dans ce sens, je propose de jeter un coup d’oeil à la façon dont la lecture apparaît dans le livre de Macé, en établissant un commentaire basé sur quelques extraits de l’oeuvre de Meschonnic.

Nous pouvons nous concentrer d’emblée sur trois citations autour de la notion de lecture chez Macé:

Façons de lire, manières d’être, Gallimard, 2011

1. La lecture apparaît bien comme un phénomème d’attraction et réplique : les livres offrent à notre perception, à notre attention et à nos capacités d’actions des configurations singulières qui sont autant de « piste » à suivre. (p 14)

2. La lecture apparaît ainsi comme un corps à corps entre un individu et des directions formelles. (p 90)

3. La lecture est donc l’espace de ce devenir-modèle (ou contre modèle) des formes et des sens; c’est la vie des styles, leur capacités à passer d’un sujet à un autre, l’acceptation par un lecteur d’une forme d’être qui s’est déjà produite hors de lui. (263)

Marielle Macé cherche à montrer l’importance de la lecture dans la constitution des formes de vie.  Nous pouvons noter, dans les citations présentées, le parallèle entre la lecture et une forme biologique – c’est-à-dire, un biologisme. La lecture est à la fois « un phénomème d’attraction et de réplique », « un corps à corps » et « la vie des styles ». Cela prend place dans la définition du lecteur, par qui la lecture est un outil appartenant à son biologisme dans un processus d’individuation. Par contre, chez Macé, il me semble que la définition de ce lecteur en tant que forme de vie est très peu claire (surtout au vu de l’importance majeure de la détermination des notions d’individu et de sujet). Pour rapprocher cette question de mon travail de recherche, je reconnais que cette définition va à l’encontre de ce que Meschonnic nous dit dans sa Critique du rythme, dans un sous-chapitre nommé « Le sujet est l’individuation ». La question touchera au travail d’une théorie de l’art qui soit aussi une théorie de la société.

Critique du Rythme: anthropologie historique du langage, Verdier, 1982

1. … l’art est l’observatoire, et le laboratoire, qui fait plus que toute pratique sociale apparaître que c’est dans l’individu que se réalise autant le sujet que le social. » (p 95)

2. … l’individu vivant n’est que l’élement minimal dont la vie a besoin pour se réaliser. Cette conception biologise le social: lui retire, et retire au sujet individuel, leur spécificité, qui est leur histoire. L’oeuvre y devient une entité métaphysique, douée du plus inexplicable besoin. (ibid)

3. Dans et par l’oeuvre, le sujet n’est pas individu. (ibid)

Dans la troisième citation, nous comprenons à travers quel registre Marielle Macé propose sa définition de forme de vie : « dans et par l’oeuvre », là où, selon Meschonnic « le sujet n’est pas individu ». En effet, la question devrait être posée à partir de l’enjeu du sujet dans et par la lecture dans la constitution d’une théorie de la société. Pour Meschonnic, il est évident que l’enjeu d’une oeuvre et sa transmission n’est pas celle d’un processus biologique « doué[…] du plus inexplicable besoin« , mais effectivement une écoute du social:

4. Le sujet est l’individuation: le travail qui fait que le social devient l’individuel, et que l’individu peut, fragmentairement, indéfiniment, accéder au statut de sujet, qui ne peut être qu’historique, et social.(ibid)

5. Il est particulièrement important, pour la critique de la société, et du sujet, que les théories de la société soient incapables d’une théorie de la production littéraire et artistique. Elles montrent par cette incapacité leur incapacité d’une conception générale du sujet. Et du langage. (ibid)

L’ensemble de cette question autour de l’enjeu de la lecture dans la constitution des sujets individuels est le problème d’un procédé philosophique qui déshistoricise le sujet, et par conséquent, le langage. Il y a une absence d’aspect anthropologique de la lecture.

Marielle Macé, dans son livre de 2016, Styles, critique de nos formes de vie, fait deux commentaire où Meschonnic et la notion de rythme apparaîssent :

Styles, critique de nos formes de vie, Gallimard, 2016

1. On retrouve une sensibilité au rythme chez tous les penseurs soucieux de l’individuation: Nietzsche, Michaux, Benveniste, Barthes, Meschonnic… Et chez chacun d’eux, c’est cette sensibilité qui permet le jugement des formes de vie, des formes à favoriser ou à combattre. Le rythme est devenu comme le style un mot de la valeur, le nom de configurations auxquelles tenir, éthiquement et politiquement. (p 258)

2. La force des analyses de Meschonnic ou de Pascal Michon, en croisade pour le mot rythme et si assurées d’elles-mêmes et du vrai sens de ce mot, repose peut-être moins sur la révélation d’une vérité que sur une qualité de colère, qui signe la volonté esthétique, éthique et politique de nommer des rythmes à désirer, à protéger, à favoriser, et des rythmes à écarter, à défaire, dont se méfier; leur faiblesse réside en revanche dans le refus d’appeler « rythme » les mauvaises figures temporelles, c’est-à-dire de reconnaître que la valeur des formes est toujours à faire, et reste un lieu de luttes sur ce à quoi l’on tient. (p 264)

Les deux citations semblent faire écho à la recension de 2011 de Pascal Michon et à ses critiques sur le livre de la même année écrit par Macé. Par contre, l’effort de présenter la force des analyses de Meschonnic par sa qualité de colère consiste effectivement à refuser le travail critique qui s’est développé afin de montrer que « [l]e primat du discours, et non plus de la langue, situe une théorie de la littérature qui ne peut plus se réclamer d’une phénoménologie du style. » (1982, p. 32)


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