Tous les articles par Serge Martin

Professeur de littérature contemporaine de langue française DILTEC (EA 2288) et THALIM (UMR 7172), Université Sorbonne Nouvelle Paris 3 Responsable du Master 2 DFLE spécialité 1 recherche Ecrivain sous le nom de Serge Ritman

Thinking Language with Henri Meschonnic

Symposium and translation workshops

Queen Mary, University of London – 22/23 Sept 2017

Thinking Language with Henri Meschonnic

Queen Mary University of London; Lockkeeper’s Cottage; 22 September 2017

Organised by Marko Pajević

Funded by the British Academy / Leverhulme

10.30  Coffee

11.00  Marko Pajević (QMUL/Centre Marc Bloch, Humboldt Universität Berlin): Welcome and Introduction

11.15  David Nowell Smith (UEA): The Dynamic Unfolding/Enfolding of Sense

Serge Martin (Paris III – Sorbonne): Towards an Anthropology of the Voice with Henri Meschonnic

Respondant: Robert Gillett (QMUL)

13.00 Lunch break

14.30  Marko Pajević (QMUL/ Berlin): For a poetics of society: thinking language with Henri Meschonnic

Respondant: Rüdiger Görner (QMUL)

15.40 Coffee break

16.15  John E. Joseph (Edinburgh): Language-Body Continuity in the Linguistics-

Semiology-Poetics-Traductology of Henri Meschonnic

Clive Scott (UEA): Translating Rhythm into the Rhythm of Translation

Respondant: Rafael Costa Mendes (Paris III – Sorbonne)

18.00  Reception

19.30 Dinner

23 September 2017: translation workshop at QMUL for participants only

Quatre chapitres de « Voix et relation » consacrés à Henri Meschonnic

Dans cet ouvrage, l’oeuvre de Henri Meschonnic constitue et le départ avec le chapitre 1  (« Du rythme : de la voix et de la relation ») et l’aboutissement, au sens d’une ouverture vers l’infini des lectures et des recherches, avec les trois derniers chapitres :

  • 12. Biographies. Henri Meschonnic (1) : l’un et l’autre
  • 13. Voyages. Henri Meschonnic (2) : le rythme et le dialogue
  • 14. Commencements. Henri Meschonnic (3) : un je plusieurs

L’ouvrage est en effet la reprise critique élargie de la phrase décisive qu’on peut lire au coeur de Critique du rythme (Verdier, 1982, p. 294) : « La voix est relation. »

On peut commander l’ouvrage à cette adresse : http://www.marie-delarbre.fr/voixetrelation.html

On peut lire la liste des recensions concernant cet ouvrage ici : https://ver.hypotheses.org/2449

Une série de courtes interventions concernant ce livre ont été faites le 8 mai dans le cadre d’un séminaire à la Sorbonne nouvelle. On peut les lire en suivant ces liens :

Formes de langage et formes de vie chez Wittgenstein et Meschonnic

A. La  notion de « forme » chez Wittgenstein

Il y a cinq occurrences de « formes de vie » chez Ludwig Wittgenstein dans les Investigations philosophiques (1945), trad. par Pierre Klossowski, Paris, Gallimard, « Tel », 1990. Les voici :

Première partie :

§ 19. — On peut aisément se représenter un langage qui ne consisterait qu’en ordres et en communiqués durant la bataille […] — Et se représenter un langage, signifie se représenter une forme de vie.

[…]

§ 23. […]

Le mot « jeu de langage » doit faire ressortir ici que le parler du langage fait partie d’une activité ou d’une forme de vie.

[…]

§ 241. —  « Ainsi vous dites que la conformité des vues humaines décide de ce qui est vrai et de ce qui est faux ? Est vrai et faux ce que les hommes disent l’être ; et ils ne s’accordent pas dans le langage qu’ils emploient. Ce n’est pas une conformité d’opinion, mais de forme de vie.

Deuxième partie :

[…]

Ne saurait donc espérer que celui qui peut parler ? Seul celui qui dispose de l’usage d’un langage. C’est-à-dire que les phénomènes de l’espoir sont des modifications de cette forme de vie complexe. […] (p. 309)

[…]

Ce qui doit être accepté, le donné, — ainsi pourrait-on dire — seraient les formes de vie.

[…] (p. 359)

B. Une conceptualisation toujours en cours : 

La notion de « forme » chez Henri Meschonnic de 1970 à  2008

Je propose ci-dessous quelques extraits significatifs qui montrent les moments d’une conceptualisation de la notion de forme dans l’œuvre au long cours de Henri Meschonnic (1932-2009). Du premier ouvrage d’Henri Meschonnic auquel beaucoup s’arrêtent, on retient le concept opératoire de « forme-sens » : ce trait d’union synthématique qui pour Laurent Jenny encore tout récemment « rel[ève] plus de l’incantation de continuité que de son articulation conceptuelle ». Ce qu’il faut voir de plus près en observant la complexité de la réflexion de Meschonnic qui est à la fois réactive et systémique : l’auteur réfléchit contre des propositions contemporaines ou antérieures (entre autres mais essentiellement au cœur des débats concernant le structuralisme linguistique et les études littéraires représentées surtout par la stylistique) et n’isole jamais une conceptualisation d’une autre. Contentons-nous toutefois de suivre ce qui tient le fil d’une conceptualisation : celle de la notion de forme qu’on ne peut arrêter à la « forme-sens ».

Extraits de Henri Meschonnic, Pour la poétique I, Paris, Gallimard, « Le Chemin », 1970 :

1. Des figures aux formes :

Le propre des œuvres fortes est la transfiguration des figures. Elles doivent être transformées en vision, ou elles demeurent la rhétorique, la figure des autres. Une étude de style doit donc traverser une rhétorique, montrer comment l’anonyme prend un nom. Une étude de style doit englober la totalité de l’acte poétique, ou elle ne saisit que des lambeaux, des mots. (p. 21)

2. De la description à la valeur :

Une poétique qui vise à montrer comment, à tous les niveaux et dans tous les sens, une œuvre est l’homogénéité du dire et du vivre, n’est ni « science du style » ni subjectivisme. Prétendre la constituer en « science », c’est réduire les problèmes du texte à ceux de l’analyse linguistique, c’est se réinstaller dans l’aristotélisme du contenu et de l’expression, c’est se cacher que le style est participation […]. (p. 27)

3. Des écarts aux formes profondes, des figures au système :

[…] ne plus partir du style comme écart, choix dans la langue, originalité – partir de l’œuvre tout entière comme système générateur de formes profondes, fermeture et ouverture, […]. (p. 32) Technique et vision du monde, la lecture-écriture fait la critique d’écrivains, celle de Proust par exemple, analysant dans sa lettre à Thibaudet, en 1920, le style de Flaubert. L’étude des niveaux différents ne peut être séparée, et non seulement il n’y a pas d’autre hiérarchie, entre les réseaux, que celle du sens ou des sens de l’œuvre, mais l’œuvre n’est pas linéaire, et les correspondances s’y font « hors de l’ordre dans le temps qu’ont les éléments ». (p. 33)

4. De la langue à l’œuvre : de l’information à la valeur :

Les traits pertinents, qui relèvent de la découverte et non de l’invention (sauf pour le scientiste naïf qui voudrait éliminer l’observateur), par leur convergence même dans un tout délimité, révèlent l’œuvre. (p. 40)

[…] la langue est système dans l’information, l’œuvre est système dans la valeur. Une valeur à la fois au sens de principe d’organisation du monde (un sens qui a créé sa forme), et au sens saussurien d’une réciprocité interne infinie. (p. 41)

5. L’œuvre crée sa forme :

[…] l’œuvre (au sens absolu : l’œuvre forte, forme-sens) ne « remplit » pas une forme prédéterminée, préexistante, elle la crée. Quelle poésie peut-il y avoir hors de « l’œuvre des poètes individuels » ? Et quelles structures ? On ne retiendra que des conventions. Il n’y a pas le langage poétique, mais celui d’Eluard, qui n’est pas celui de Desnos, qui n’est pas celui de Breton… (p. 45)

6. La poésie c’est la vie ou la poétique est anthropologique

– je laisse de côté de nombreux appels de note sauf un :

Les poètes lient la poésie à l’état poétique, ils l’enracinent dans un vécu dont elle est une forme, forme profonde comme Baudelaire parle de « rhétorique profonde » , d’où ce contact avec la fable, la mise en évidence des choses cachées (qu’un peu profond poète va seulement chercher dans le passé des mots), qui fait que la poésie est une ethnologie de l’individu.  Un texte, dans son signifiant, est l’inconscient du langage. Récit en lui égale être, et n’a plus du littéraire que l’apparence. [suit une longue citation d’Octavio Paz]. Et c’est pour cela que des ethnologues brûlent, et que des linguistes ou les historiens de la littérature ne trouvent pas. Il ne faut pas séparer des textes leur intentionnalité, – qui n’est pas le recours aux « intentions » de l’auteur, mais ce rapport du texte au monde, et au lecteur. Comme dit Tristan Tzara : « La poésie n’est pas uniquement un produit écrit, une succession d’images et de sons, mais une manière de vivre ». (p. 53-55)

7. L’œuvre comme activité :

Ainsi la visée d’une telle poétique est l’œuvre, dans ce que son langage a d’unique. C’est l’œuvre unité de vision syntagmatique et l’œuvre unité de diction rythmique et prosodique –, système et créativité, objet et sujet, forme-sens, forme-histoire. (p. 62 : paragraphe conclusif de la première partie « Pour la poétique »)

À partir de Critique du rythme (Lagrasse, Verdier, 1982), Meschonnic confirme définitivement l’impulsion anthropologique de sa poétique – rappelons le sous-titre de l’ouvrage : Anthropologie historique du langage. Une seule citation prise à cet ouvrage de 730 pages :

8. N’est pas sujet de l’écriture celui qui cherche, mais celui qui trouve. Il tend l’un vers l’autre jusqu’à les identifier trouver et se trouver. C’est alors qu’il court les rues. (, p. 102-103)

Suivent quelques citations évoquant Wittgenstein prises à Célébration de la poésie (2001), Lagrasse, Verdier, « poche », 2006 :

9. Wittgenstein dans la lignée de Humboldt :

Pour reprendre le fil de la pensée Humboldt, de la pensée Wittgenstein, il me semble que la pensée poétique advient, imprévisiblement, quand et seulement quand une forme de vie transforme une forme de langage et quand une forme de langage transforme une forme de vie, les deux inséparablement. Ce qui n’est pas, n’est plus une définition formelle. Arrangez-vous. (p. 41-42)

10. L’articulation radicalement historique de la valeur et de la définition :

Ce qu’il [Christian Doumet] appuie sur une proposition de Novalis : « La critique de la poésie est une absurdité ; il est déjà difficile de dire si une chose est poésie ou non. » Paradoxalement, là est la situation du problème. Je ne dis pas sa solution. Car c’est bien de définition qu’il s’agit, avec la valeur ; De la coïncidence (maximalisée) entre la réalisation plénière, maximale, de la définition, dans son historicité radicale, comme invention de sa propre historicité, selon un nominalisme des œuvres.

Et le problème commence par un paradoxe : c’est quand on reconnaît au maximum la somme des définitions antérieures, qui définissent une « attente », qu’on a la définition même d’une non-œuvre. Le critère est la disparition des critères. Ce qu’on peut penser à partir de Wittgenstein, et que je crois qu’on peut penser comme rapport transformateur entre forme de vie et forme de langage. (Ibid., p. 51-52)

11. « Fuir les essences réelles » avec Wittgenstein pour une contre-philosophie :

Seul Wittgenstein réinvente une telle pensée [du langage].

Mais la pragmatique contemporaine qui s’en réclame est autant sa dégénérescence que le structuralisme est une masse de contresens sur Saussure. (Ibid., p. 57)

12. Pour un Vivre poème (Creil, Bernard Dumerchez, 2006) :

En somme, le poème manifeste et il y a à manifester pour le poème le refus de la séparation entre le langage et la vie. La reconnaître comme une opposition non entre le langage et la vie, mais entre une représentation du langage et une représentation de la vie. Ce qui resitue l’interdit prétendu d’Adorno (qu’il est barbare et impossible d’écrire des poèmes après Auschwitz), que certains pensent inverser en faisant jouer ce rôle d’inverseur à Paul Celan, alors qu’ils demeurent dans le même impensé, que montrait Wittgenstein par l’exemple de la douleur. Elle ne peut pas se dire. Mais justement un poème ne dit pas. Il fait. Et une pensée intervient.

Ces refus, tous ces refus sont indispensables pour que vienne un poème. À l’écriture. À la lecture. Pour que vivre se transforme en poème. Pour qu’un poème transforme vivre. (ibid., p. 303)

Un coup de Bible dans la philosophie : réédition

Une excellente initiative : rééditer Un Coup de Bible dans la philosophie paru chez Bayard en 2004 dans la collection dirigée par Marc de Launay ! L’éditrice, Anne Mounic, propose une édition revue, corrigée et augmentée qu’elle préface avec ce très beau titre : « Force, rythme, saveur : Henri Meschonnic et la Bible ». On peut lire le sommaire et la présentation ainsi que commander l’ouvrage avec ce pdf : hmbiblew

J’ai rendu compte de cet ouvrage dans Europe n° 909-910, janvier-février 2005, p. 370-372 (http://martin-ritman-biblio.blogspot.fr/2010/02/henri-meschonnic-un-coup-de-bible-dans.html)

On peut lire également une recension d’Antoine Spire : http://antoinespire.com/Un-coup-de-Bible-dans-la

Pour observer  les arguments (ou pot les énervements) de ceux qui s’opposent à Henri Meschonnic (à son « massorétisme absolu » écrit Claude Lichtert de l’Université catholique de Louvain), on peut lire ce compte rendu du même, prêtre et universitaire : http://www.persee.fr/doc/thlou_0080-2654_2005_num_36_3_3455_t1_0391_0000_2

 

Réinventer le rythme : un numéro de revue de l’université de Liège

Le n° 7 (« Réinventer le rythme / Den Rhythmus peu denken ») de la revue Interval(le)s, de l’Université de Liège, 2015 publie, entre autres, trois excellents articles :

Vera Viehöver: „Lire le rythme“. Henri Meschonnics Theorie und Praxis des Lesens. In: Interval(le)s No 7 (2015): Réinventer le rythme / Den Rhythmus neu denken. Sous la direction de Vera Viehöver et Bruno Dupont, S. 40-61. URL: http://labos.ulg.ac.be/cipa/wp-content/uploads/sites/22/2015/07/viehoever.pdf

Hans Lösener: Der Rhythmus und die Fallen des Zeichens. Warum der Literaturunter- richt eine Anthropologie der Sprache braucht. In: Interval(le)s No 7 (2015): Réinventer le rythme / Den Rhythmus neu denken. Sous la direction de Vera Viehöver et Bruno Dupont, S. 1-22. URL: http://labos.ulg.ac.be/cipa/wp-content/uploads/sites/22/2015/07/loesener.pdf

Béatrice Costa: Die „Thesen“ der vergleichenden Stilistik und die Rhythmus-Theorie Henri Meschonnics: ein ungleiches Gespann? In: Interval(le)s No 7 (2015): Réinventer le rythme / Den Rhythmus neu denken. Sous la direction de Vera Viehöver et Bruno Du- pont, S. 23-39. URL: http://labos.ulg.ac.be/cipa/wp-content/uploads/sites/22/2015/07/costa.pdf

Toute la revue à cette adresse : http://labos.ulg.ac.be/cipa/n-7-reinventer-le-rythme-den-rhythmus-neu-denken/

avec l’introduction de Vera Viehöver en français  ici: http://labos.ulg.ac.be/cipa/wp-content/uploads/sites/22/2015/07/viehoever_introduction.pdf

Je n’ai pas tout entendu : une mise en scène mémorable en 2008

J’avais vu cette mise en scène à sa création à Blaye pendant l’été 2008 (voir ici : http://revue-resonancegenerale.blogspot.fr/2008/09/blaye-le-28-aot.html) et récemment revu Solène Arbel jouer dans La ménagerie de verre de T. Williams mise en scène par Daniel Jeanneteau à la Colline. Alors, on peut encore goûter un peu ce travail des voix avec Henri Meschonnic ici :

Mise en scène de Romain Jarry et Loïc Varanguien de Villepin. Avec Solène Arbel et Brieux Jeandeau. Compagnie des Limbes (2009). Extrait de « Le monde arrêté repart » dans « Je n’ai pas tout entendu ». Les 9 et 10 avril 2009 au Studio-Théâtre de Vitry, le 12 avril à la Maison de la poésie de Saint-Quentin-en-Yvelines et le 22 avril à la Cité de la musique et de la danse de Strasbourg.

Le rythme aujourd’hui : pratiques et théories avec l’oeuvre d’Henri Meschonnic

ACTES de la journée d’études « Le rythme aujourd’hui : pratiques et théories avec l’œuvre d’Henri Meschonnic » 

du Mercredi 11 Mai 2016 (9h-16h30) à l’Université Sorbonne Nouvelle Paris 3en Salle Bourjac – 17, rue de la Sorbonne, Paris 5e, soutenue par THALIM (Théorie et histoire des arts et de la littérature, UMR 7172). Responsables : Serge Martin (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3, THALIM) et Marie-Hélène Paret Passos ( Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul/ CAPES)

Meschonnic 11 maiCette journée d’étude a voulu montrer, à travers quelques travaux de chercheurs et doctorants, l’actualité de la notion de rythme telle que l’a conceptualisée Henri Meschonnic (1932-2009), depuis au moins Critique du rythme (Verdier, 1982). Elle accompagnait le lancement de ce carnet de recherche, « Henri Meschonnic : actualités et recherches, relations et résonances » qui veut rassembler au niveau international les travaux concernant l’œuvre de ce théoricien du langage, poète et traducteur. Elle voulait également signaler des passages de témoin entre chercheurs ayant connu Henri Meschonnic et travaillé avec lui, et de jeunes chercheurs qui le lisent aujourd’hui au coeur de leur recherche.

Marie-Hélène Paret Passos (PUCRS/CAPES) : Henri Meschonnic écrit Hugo: une poétique de la minuscule dans les manuscrits de la Fin de SatanHenri Meschonnic écrit Hugo – Acte texte 11 mai

Marc de Launay (ENS/CNRS) : Livre juif ou livre grec : sur Genèse 1. Marc de Launay. Livre juif ou livre grec. Sur Genèse 1

Gérard Dessons (Université Paris 8) : Le rythme et le reste.

DR: MH Paret Passos
DR: MH Paret Passos

Melissa Melodias (Paris 3) : Pasolini, Meschonnic : vivre et le rythme.

Rafael Costa Mendes (Paris 3/PUCRS) : Le rythme dans la traduction biblique : lecture de Henri Meschonnic par Haroldo de Campos https://mescho.hypotheses.org/242

Shungo Morita (Paris 3) : Henri Meschonnic, lecteur de Ronsard et de Nerval : une réflexion sur la notion de « discours » dans la poésie : https://mescho.hypotheses.org/233

Serge Martin (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3, DILTEC et THALIM) : Le rythme, la voix, la relation : des « correspondants par excellence » : https://ver.hypotheses.org/2210

 

 

Journée d’études le 11 mai en Sorbonne

Université Sorbonne Nouvelle Paris 3

THALIM (Théorie et histoire des arts et de la littérature, UMR 7172)

Ecole Doctorale 120 (Littérature française et comparée) 

Journée d’études

Le rythme aujourd’hui : pratiques et théories avec l’œuvre d’Henri Meschonnic

Mercredi 11 Mai 2016 (9h-16h30)

Salle Bourjac – 17, rue de la Sorbonne, Paris 5e 

Organisation : Serge Martin (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3, THALIM) et Marie-Hélène Paret Passos ( Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul/ CAPES)

Cette journée d’étude veut montrer, à travers quelques travaux de chercheurs et doctorants, l’actualité de la notion de rythme telle que l’a conceptualisée Henri Meschonnic (1932-2009), depuis au moins Critique du rythme (Verdier, 1982). Elle accompagne le lancement d’un carnet de recherche, « Henri Meschonnic : actualités et recherches, relations et résonances » (http://mescho.hypotheses.org) qui veut rassembler au niveau international les travaux concernant l’œuvre de ce théoricien du langage, poète et traducteur.

PROGRAMME

9h00                En présence de Madame Régine Blaig, ouverture de la journée d’études par Carle Bonafous-Murat, Président de l’Université Sorbonne nouvelle Paris 3 et par les professeurs Jean-Louis Chiss (directeur de l’UFR Littérature, linguistique, didactique), Philippe Daros (directeur de l’école doctorale 120, Littérature française et comparée) et Alain Schaffner (directeur de THALIM – Théories et histoires des arts et des littératures de la modernité, UMR 7172)

9h30                Marie-Hélène Paret Passos (PUCRS/CAPES) : Henri Meschonnic écrit Hugo: une poétique de la minuscule dans les manuscrits de la Fin de Satan.

10h00              Marc de Launay (ENS/CNRS) : Retrouver un rythme biblique.

10h30              Pause

10h45              Gérard Dessons (Université Paris 8) : Le rythme et le reste.

11h15              Discussion

11h45              Repas

13h30              Table ronde des doctorants (Ecole Doctorale 120) :

Melissa Melodias (Paris 3) : Pasolini, Meschonnic : vivre et le rythme. Rafael Costa Mendes (Paris 3/PUCRS) : Le rythme dans la traduction biblique : lecture de Henri Meschonnic par Haroldo de CamposShungo Morita (Paris 3) : Henri Meschonnic, lecteur de Ronsard et de Nerval : une réflexion sur la notion de « discours » dans la poésie.

15h00              Pause

15h15              Serge Martin (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3, DILTEC et THALIM) : Le rythme, la voix, la relation : des « correspondants par excellence ».

15h45              Discussion et conclusion

16h30              Fin de la journée d’études

Le sacré, le divin, le religieux : un livre aux éditions Arfuyen le 17 mars 2016

arton2408-f8c21Un nouveau livre de Henri Meschonnic ouvre une nouvelle collection aux éditions Arfuyen: « La faute à Voltaire » (notice de présentation de la collection par l’éditeur : http://www.arfuyen.fr/-actualites-.html#200)

Henri MESCHONNIC

Le sacré, le divin, le religieux

suivi d’un entretien avec Anne Mounic

NOUVELLE COLLECTION « LA FAUTE À VOLTAIRE »
Sortie en librairie le jeudi 17 mars 2016

Collection « La faute à Voltaire »
n°1, 88 pages, ISBN 978-2-845-90228-2

9 €

Comprendre la place du religieux dans la cité suppose de savoir distinguer le sacré, le divin et le religieux : « Le religieux, écrit Meschonnic, n’est pas le divin. Le religieux – ou la religion – est la socialisation, l’institutionnalisation, l’appropriation, la captation, la gestion du divin. Le gestionnaire du divin. Le culte. Le cultuel et le culturel du divin. Mais le gestionnaire du divin s’identifie au divin, à force de se l’approprier, et de le gérer. Et comme sa gestion est sociale, elle est politique. Le religieux est le théologico-politique. » 

Si le but de la présente collection, « La faute à Voltaire », c’est de faire entendre à nouveau une parole libre et forte qui puisse nourrir la réflexion du citoyen sur les grands problèmes actuels de la cité, ce premier livre de la collection, Le sacré, le divin, le religieux, d’Henri Meschonnic, en offre un bon exemple. En un texte et un entretien brillants et allègres, Henri Meschonnic rend simples et limpides des distinctions que l’humanité d’aujourd’hui ne sait malheureusement plus faire.

« L’humanité, écrit Meschonnic, est malade du théologico-politique. Elle est malade de confondre le sacré, ce temps du conte, du temps que les bêtes parlaient, avec le divin, qui est la création de la vie, la sainteté étant ce qui touche au divin. Elle est encore plus malade de confondre le divin avec le religieux, qui n’est que la confiscation du divin par ceux qui s’en proclament les porte-parole et les propriétaires. Et c’est le religieux qui est le théologico-politique. »

Le malheur des temps s’alimente toujours de confusions et de contresens. L’honneur de Voltaire, de Spinoza, et de leurs successeurs peut et doit être de les dissiper par la rigueur et la clarté d’une pensée ouverte à tous.

Vers une écoute de « la force dans le langage » : lecture de trois formules prises à la fin de « Critique du rythme »

Vers une écoute de « la force dans le langage » (La Force du langage Rythme, discours, traduction, Champion, 2000, p. 9-19)

Dans ce travail, je m’efforce d’observer l’écriture de trois formules prises à la fin de Critique du rythme pour penser l’oralité de l’écriture comme sens du langage, afin d’apercevoir l’enjeu du continu (force dans le langage) de trois activités au coeur de l’écriture de l’essai : écrire-lire-penser. Ces trois formules sont construites syntaxiquement sur le même modèle antithétique autour de l’inverseur mais. Ces formules constituent des opérateurs du sens du langage puisqu’elles ouvrent à la fois une généalogie pensive (pour le moins, Hugo, Apollinaire, Desnos) qu’une aventure du poème de l’essai par la reprise infini du continu d’une prosodie, d’une syntaxe et d’un rythme qui font bouger les cadres de références de toute la pensée du poème, de la poésie, de la littérature. J’observerai dans un premier temps deux formules qui font les titres de deux des derniers chapitres du maître-ouvrage puis la formule rejouée dans un passage de parole comme parole de passage et donc infini de la pensée du rythme. De telles formules constitueraient en fin de compte des opérateurs de l’inconnu d’une activité de l’essai, son poème comme sens du langage, sens de la relation.

Henri Meschonnic, Critique du rythme, Lagrasse, Verdier, 1982. 
A : L’écriture de deux titres de chapitre dans Critique du rythme ou le sens du langage comme rythme du refus du connu pour l’inconnu avec « l’inverseur d’orientation » de la proposition antithétique (Grammaire méthodique du français, PUF, 1994, p. 527)
  1. « Non le vers libre, mais le poème libre » (titre du chapitre XII de Critique du rythme, p. 591 à 615).

Il est utile de relire l’introduction (p. 593 – les 2 derniers paragraphes sur 4) du chapitre, laquelle offre une reprise du titre et une pensée dans et par l’écriture de la liberté du poème, laquelle n’est pas de l’ordre d’un individualisme formel qui maîtriserait ses choix mais bien de l’aventure d’un sujet qu’on ne se connaît pas – à condition de travailler ses historicités, d’augmenter l’écoute de ce qui est à découvrir sans cesse  :

« Il ne s’agit pas d’opposer des formes à une absence de formes. Puisque l’informe est encore une forme. Il s’agit, pour fonder la critique du rythme, de passer des abstractions régisseuses à l’historicité du langage. Où la liberté n’est pas plus un choix qu’une absence de contrainte, mais la recherche de sa propre historicité.

En ce sens le poète n’est pas libre. Il n’est pas libre devant l’alexandrin, pas plus que devant le vers libre. Pas libre d’être ventriloqué par une tradition. D’académisme en conformisme de l’anti-conformisme, il est renvoyé au risque unique de s’écrire ou d’être écrit par les autres ; mais son poème est libre s’il inscrit cette chance. Rien ne la mesure. On ne peut plus savoir, là où on prend et où on donne les mots à l’inconnu. C’est pourquoi il y a toujours à redécouvrir l’amétrique. »

Double rappel :

a) La formule du titre est d’abord une reprise (au sens kierkegaardien d’un ressouvenir en avant) de la formule de Desnos, laquelle vient à la suite d’une série continue de reconfigurationde la situation de son poème :  « Il me semble qu’au delà du surréalisme, il y a quelque chose de très mystérieux à réduire, au delà de l’automatisme il y a le délibéré, au delà de la poésie il y a le poème, au delà de la poésie subie il y a la poésie imposée, au delà de la poésie libre il y a le poète libre » (Robert Desnos, « Réflexions sur la poésie » (N.B. : Cet ensemble est daté par Desnos de « janvier 1944 ») dans Destinée arbitraire, Gallimard, Poésie, 1975, p. 238). Le mouvement est à la fois de restriction et d’élargissement : Desnos joue de l’accordéon comme une petite musique de la pensée du poème et c’est très fort puisque c’est une danse sur le fil d’un « au-delà » qui est tout le risque et toute la chance du poème: la liberté du poète et donc « au-delà » de la société…

HM cite ce passage p. 615 en rappelant que Desnos empruntait à Hugo dans sa préface aux Orientales, « Le poète est libre ». HM écrit pour introduire cette généalogie pensive qui conclut le chapitre XII : « La liberté du poète n’est donc que son historicité. Non une liberté de choix. Mais l’imposition de l’altérité. » Une telle lecture de Desnos  va ainsi accompagner une pensée du sujet de l’écriture comme sujet du poème : un sujet qui n’advient que par un autre sujet. Cette formule qui court de Hugo à Meschonnic en passant par Desnos (et certainement d’autres, voir ci-dessous avec Apollinaire d’une autre manière) est alors une formule qui fait levier pour une pensée du langage qui sort des habitudes qui dès que subjectivation nous poussent hors du langage vers la conscience, l’intention, le vouloir dire et autre opération du discontinu consacrant une perte du sens du langage.

b) On ne peut qu’apprécier avec le rire de la théorie la formule finale  du passage cité ci-dessus : « il y a toujours à redécouvrir l’amétrique.  ». S’agit-il pour autant d’un jeu de mots : « l’amétrique pour l’Amérique » ? Oui mais à condition d’en faire non un jeu de société qui poserait plus une dérobade qu’une intempestivité en regard des enjeux de la poésie et plus certainement du poème, de la pensée du poème. En effet, il s’agit bien de défaire la dichotomie naturalisée du vers et de la prose, laquelle assigne le vers à la métrique et la prose à l’Amérique avec les conséquence que l’on sait : dérythmisation des proses et réduction du rythme des vers à la métrique… Aussi, la reformulation joueuse ou plutôt rieuse d’ Apollinaire est-elle là encore la reconfiguration d’une pensée du poème par la relecture d’un poème qui pense, celui d’Apollinaire, et ainsi la découverte d’un pan entier de la pensée que l’on ne savait plus qu’on avait tellement les penseurs de la poésie ont tenté de l’effacer tout en sachant qu’une telle redécouverte est sans cesse à recommencer, à rejouer si l’on prend cette dernière activité comme un « grand combat » au sens d’Henri Michaux. Voici donc le poème d’Apollinaire : « Et tant d’univers s’oublient / Quels sont les grands oublieurs / Qui donc saura nous faire oublier telle ou telle partie du monde / Où est le Christophe Colomb à qui l’on devra l’oubli d’un continent // Perdre / Mais perdre vraiment / Pour laisser place à la trouvaille » dans Calligrammes, 1925 (Poésie/Gallimard, 1966, p.100).

2. « Non le signe, mais le rythme » (titre du chapitre XV, dernier de Critique du rythme, p. 703 à 713)

L’incipit de ce court chapitre, « Le rythme est irréductible au signe. Mais il est dans le langage. » (p. 705), refait l’inversion… et tire tout le sens du langage vers l’oralité à la fois en travaillant son oralité et en conceptualisant cette oralité :

« La théorie de l’oralité participe des risques de l’oralité. La théorie et le poème sont solidaires. Poème théorique. Il y a dans la théorie comme dans le poème l’allégorie de leur propre trajet, un discours derrière le discours, comme le rythme organise ses valeurs à travers le sens. C’est ce que le rythme ne dit pas, par quoi il échappe à tout volontarisme, et que la théorie non plus ne dit pas. Ce sur quoi elle ne peut pas se retourner. L’obéissance au vent. » (p. 712)

Les deux premières phrases de ce paragraphe me semblent constituer les deux noeuds – comme un moteur à deux temps – de la pensée du continu que la formule du titre engage : la solidarité du poème et de l’essai, du poème et de la critique, de l’aventure poétique et de l’aventure théorique, tient à l’oralité et à la pensée de l’oralité non comme sortie de l’écriture mais comme son principe. Celui que Meschonnic va reprendre à Hugo dans cette citation non référencée que je donne dans ce rappel :

Victor Hugo (extrait de Post-scriptum de ma vie, Calman Lévy, 1901 – https://archive.org/stream/postscriptumdema00hugo/postscriptumdema00hugo_djvu.txt) :

Le soir, au crépuscule, du haut d'une falaise, à 
l'approche refroidissante de la marée qui monte, 
l'œil égaré dans tous ces plis de l'obéissance au vent, en bas l'onde, en haut la nuée, le fouet de l'écume dans le visage, pendant que les goélands effarouchés par les ouvertures des vagues battent de l'aile, pendant que les flots accourent pleins du hurlement étouffé des naufrages, regarder l'océan, qu'est-ce auprès de ceci : regarder le possible!

Pour poursuivre cette question de l’oralité de l’écriture-pensée-lecture, je me permets de renvoyer à ma contribution au colloque sur les archives d’Henri Meschonnic dont le titre vient poursuivre cette réflexion : « Voix et relation : la prose en action d’Henri Meschonnic » dans S. Martin, paroles rencontres Ouvrir les archives « Henri Meschonnic », L’atelier du grand tétras, 2013, p. 95-104.

Rappel : On se reportera également à l’anthologie, L’Œil égaré dans les plis de l’obéissance au vent, anthologie poétique composée par A. du Bouchet, Seghers, 2001.

B. Comment fermer un livre (dernier paragraphe, 3e du finale, p. 715 de Critique du rythme) pour qu’il continue son engagement ou le sens du langage comme sens de la relation, racontage, passage d’expériences

J’en arrive au dernier moment de cette réflexion qui est aussi le finale de Critique du rythme, et je me contente du dernier paragraphe de cette dernière page : « Parlant du rythme, c’est de vous que je parle, c’est vous qui parlez, les problèmes du rythme sont les vôtres. La critique du rythme n’a pas de conclusion. Elle est ouverte sur l’historicité du langage, de la littérature, de la théorie. Non sur des applications, mais sur des expériences. La poésie est présente dans la théorie comme une part non dite. C’est le rythme de la critique du rythme, puisque la théorie, comme la poésie, ne se fait qu’avec l’inconnu. »

Rappel : Victor Hugo dans la « Préface » à Les Contemplations : « On se plaint quelquefois des écrivains qui disent moi. Parlez-nous de nous, leur crie-t-on. Hélas ! quand je parle de moi, je vous parle de vous. Comment ne le sentez-vous pas ? Ah ! insensé, qui crois que je ne suis pas toi ! » (Poésie/Gallimard, 1973, p. 28).

Cette reprise de Hugo est dans le continu des reprises précédentes, lesquelles ont engagé aussi Apollinaire et Desnos mais elle est d’abord l’accompagnement de cette formule qui me semble constituer l’engagement d’une lecture-écriture-pensée à continuer indéfiniment pour que la critique du rythme ne s’arrête pas en si bon chemin « non sur des applications, mais sur des expériences ». J’aime ce refus de tout applicationnisme auquel tant de didacticiens ou plus généralement de gourous de la pensée nous ont habitué. Pour Meschonnic, il s’agit de continuer (et non de suivre une méthode ou d’appliquer quelques leçons…) une expérience (je me permets de renvoyer à John Dewey sur cette notion et aux lectures conduites récemment avec quelques doctorants : http://redila.hypotheses.org/671). Continuer, c’est-à-dire laisser se poursuivre voire s’amplifier, se renouveler, se redécouvrir, une dynamique du lire-écrire-penser dans des historicités toujours neuves. Voilà le sens du langage dans et par une telle oeuvre : l’écoute continu de l’inconnu de l’expérience comme écoute du poème de la pensée, en l’occurrence ! On continue donc…