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Lecture, sujet et individuation : commentaire sur Marielle Macé

Pascal Michon écrit dans sa recension du livre Façons de lire, manières d’être (2011), de Marielle Macé : « Meschonnic reste dans ses Enfers ».  L’affirmation est à la suite d’une analyse des différents problèmes de mise en question et en relation des propos étudiés par Macé dans son oeuvre, toujours liés à la notion de rythme qui apparaît assez souvent. Michon affirme aussi que Benveniste est cité en passant et, comme on l’a déjà dit, Meschonnic n’a pas de place dans son livre, même s’ils étaient des penseurs très importants concernant le sujet traité.

Dans ce sens, je propose de jeter un coup d’oeil à la façon dont la lecture apparaît dans le livre de Macé, en établissant un commentaire basé sur quelques extraits de l’oeuvre de Meschonnic.

Nous pouvons nous concentrer d’emblée sur trois citations autour de la notion de lecture chez Macé:

Façons de lire, manières d’être, Gallimard, 2011

1. La lecture apparaît bien comme un phénomème d’attraction et réplique : les livres offrent à notre perception, à notre attention et à nos capacités d’actions des configurations singulières qui sont autant de « piste » à suivre. (p 14)

2. La lecture apparaît ainsi comme un corps à corps entre un individu et des directions formelles. (p 90)

3. La lecture est donc l’espace de ce devenir-modèle (ou contre modèle) des formes et des sens; c’est la vie des styles, leur capacités à passer d’un sujet à un autre, l’acceptation par un lecteur d’une forme d’être qui s’est déjà produite hors de lui. (263)

Marielle Macé cherche à montrer l’importance de la lecture dans la constitution des formes de vie.  Nous pouvons noter, dans les citations présentées, le parallèle entre la lecture et une forme biologique – c’est-à-dire, un biologisme. La lecture est à la fois « un phénomème d’attraction et de réplique », « un corps à corps » et « la vie des styles ». Cela prend place dans la définition du lecteur, par qui la lecture est un outil appartenant à son biologisme dans un processus d’individuation. Par contre, chez Macé, il me semble que la définition de ce lecteur en tant que forme de vie est très peu claire (surtout au vu de l’importance majeure de la détermination des notions d’individu et de sujet). Pour rapprocher cette question de mon travail de recherche, je reconnais que cette définition va à l’encontre de ce que Meschonnic nous dit dans sa Critique du rythme, dans un sous-chapitre nommé « Le sujet est l’individuation ». La question touchera au travail d’une théorie de l’art qui soit aussi une théorie de la société.

Critique du Rythme: anthropologie historique du langage, Verdier, 1982

1. … l’art est l’observatoire, et le laboratoire, qui fait plus que toute pratique sociale apparaître que c’est dans l’individu que se réalise autant le sujet que le social. » (p 95)

2. … l’individu vivant n’est que l’élement minimal dont la vie a besoin pour se réaliser. Cette conception biologise le social: lui retire, et retire au sujet individuel, leur spécificité, qui est leur histoire. L’oeuvre y devient une entité métaphysique, douée du plus inexplicable besoin. (ibid)

3. Dans et par l’oeuvre, le sujet n’est pas individu. (ibid)

Dans la troisième citation, nous comprenons à travers quel registre Marielle Macé propose sa définition de forme de vie : « dans et par l’oeuvre », là où, selon Meschonnic « le sujet n’est pas individu ». En effet, la question devrait être posée à partir de l’enjeu du sujet dans et par la lecture dans la constitution d’une théorie de la société. Pour Meschonnic, il est évident que l’enjeu d’une oeuvre et sa transmission n’est pas celle d’un processus biologique « doué[…] du plus inexplicable besoin« , mais effectivement une écoute du social:

4. Le sujet est l’individuation: le travail qui fait que le social devient l’individuel, et que l’individu peut, fragmentairement, indéfiniment, accéder au statut de sujet, qui ne peut être qu’historique, et social.(ibid)

5. Il est particulièrement important, pour la critique de la société, et du sujet, que les théories de la société soient incapables d’une théorie de la production littéraire et artistique. Elles montrent par cette incapacité leur incapacité d’une conception générale du sujet. Et du langage. (ibid)

L’ensemble de cette question autour de l’enjeu de la lecture dans la constitution des sujets individuels est le problème d’un procédé philosophique qui déshistoricise le sujet, et par conséquent, le langage. Il y a une absence d’aspect anthropologique de la lecture.

Marielle Macé, dans son livre de 2016, Styles, critique de nos formes de vie, fait deux commentaire où Meschonnic et la notion de rythme apparaîssent :

Styles, critique de nos formes de vie, Gallimard, 2016

1. On retrouve une sensibilité au rythme chez tous les penseurs soucieux de l’individuation: Nietzsche, Michaux, Benveniste, Barthes, Meschonnic… Et chez chacun d’eux, c’est cette sensibilité qui permet le jugement des formes de vie, des formes à favoriser ou à combattre. Le rythme est devenu comme le style un mot de la valeur, le nom de configurations auxquelles tenir, éthiquement et politiquement. (p 258)

2. La force des analyses de Meschonnic ou de Pascal Michon, en croisade pour le mot rythme et si assurées d’elles-mêmes et du vrai sens de ce mot, repose peut-être moins sur la révélation d’une vérité que sur une qualité de colère, qui signe la volonté esthétique, éthique et politique de nommer des rythmes à désirer, à protéger, à favoriser, et des rythmes à écarter, à défaire, dont se méfier; leur faiblesse réside en revanche dans le refus d’appeler « rythme » les mauvaises figures temporelles, c’est-à-dire de reconnaître que la valeur des formes est toujours à faire, et reste un lieu de luttes sur ce à quoi l’on tient. (p 264)

Les deux citations semblent faire écho à la recension de 2011 de Pascal Michon et à ses critiques sur le livre de la même année écrit par Macé. Par contre, l’effort de présenter la force des analyses de Meschonnic par sa qualité de colère consiste effectivement à refuser le travail critique qui s’est développé afin de montrer que « [l]e primat du discours, et non plus de la langue, situe une théorie de la littérature qui ne peut plus se réclamer d’une phénoménologie du style. » (1982, p. 32)

De Sprache à l’effacement de la Rede dans Le Langage Heidegger de Henri Meschonnic

Le Langage HeideggerJe développerai ma réflexion sur les notions de Sprache et Rede dans le livre Le Langage Heidegger[1], de Henri Meschonnic. Le chapitre « La langue qui parle »[2] sera central dans cette étude, compte tenu de la fine analyse faite par Meschonnic sur la question de la langue (Sprache) et les démarches qui y sont impliquées à travers un langage et un effet Heidegger. Je commencerai donc par situer l’importance de la notion de sens et comment elle y apparaît. Cela m’entraînera aussi à me pencher sur les notions de forme et sens à l’aide de l’article d’Émile Benveniste, « La forme et le sens dans le langage[3] », issu d’une conférence faite à Génève, en 1966, dans un congrès de la Société de Philosophie de langue française.

Au début de Le langage Heidegger (1990), dans la première phrase du troisième paragaphe, on trouve la citation suivante : « C’est pourquoi il importe de montrer que le sens du sens et le sens du temps sont un seul et même sens[4] ». À l’ouverture de son livre, Henri Meschonnic expose clairement le problème qui, pour lui, est le plus important dans l’oeuvre de Heidegger, la séparation entre un « sens du sens » et un « sens du temps ». Pour mieux comprendre cette séparation, il faut d’emblée souligner un problème qui y apparaît au niveau de la syntaxe. C’est le substantif « sens » soumis à un complément précédé d’une préposition de possession « de » qui met le sens proprement dans un statut secondaire, de dépendance. Le sens n’est pas central, mais certainement que sa structure, sa forme, l’est. Tout l’enjeu réthorique de faire « sens de… » qui ressort comme seul moyen possible d’arriver au sens. La séparation entre « sens du sens » et « sens du temps » fait ressortir donc dans un premier niveau une séparation entre le sens et la forme. Et dans un deuxième niveau, une séparation entre le sens et le langage, car c’est l’importance de l’historicité du sujet qui est laissée de côté quand on sépare le sens et le temps de la parole (le discours) : le « sens du sens » du « sens du temps ».

La critique de Meschonnic sur le langage Heidegger est une question d’épuisement du sens par la forme dans son rapport au langage. On peut le constater chez Heidegger « dans Etre et Temps[5] » car, « si l’être y est invoqué, le langage, contrairement à l’apparence, en est absent, et le temps[6] ». C’est ainsi oublier que le sens et la forme sont « un seul et même sens ». Comme on le verra, la question est à l’origine d’une discussion entre un langage philosophique et le développement de la linguistique, principalement en ce qui concerne la sémiotique et la sémantique.

 

Dans le chapitre, « La langue qui parle », déjà cité, la problématique de la relation entre forme et sens dans le langage Heidegger est développée autour de la notion de Sprache et de « l’absence de rigueur technique » pour la définir, toute une pensée sur le langage qui fait « comme s’il n’y avait pas eu Sassure[7] ». La question de Sprache chez Heidegger est minutieusement analysée par Meschonnic afin de montrer le problème qui demeure dans sa traduction en français, la confusion entre langue et parole. Cette non-définition est un exemple d’une philosophie qui fait penser l’individu et pas le sujet en tant qu’action et relation. « La langue qui parle » analyse donc le redoublement de ce statut du langage qui confond langue et parole, qui est l’oubli de la philologie et de la linguistique, la négation de l’empirisme de la langue et le rejet du langage dit ordinaire[8].

Dans l’article de Benveniste, « La forme et le sens dans le langage », l’auteur étudie la discussion entre la sémiotique et la sémantique à partir de la séparation entre forme et sens dans le langage. Il nous montre que la philosophie s’occupe d’une recherche sur la vérité (en tant que synonyme théorique de sens) et qu’elle n’a comme outil que l’aspect purement logico-syntaxique du langage. Donc, selon Benveniste, le problème du sens et de la forme est un problème propre à la linguistique[9], même si la question est abordée de façon équivoque :

Opposer la forme au sens est une convention banale et dont les termes même semblent usés ; […] nous voyons alors qu’elle [l’opposition entre forme et sens] enferme dans son antithèse l’être même du langage, car voici que d’un coup, elle nous met au coeur du problème le plus important, le problème de la signification[10].

 

Benveniste reconnaît la « banalité » de cette oppostion qui a comme résultat l’émergence du problème de la signification, car, compte tenu de l’ordre sémantique de cette opposition, le sens est relégué au niveau du mot, dans la séparation sémiotique entre le signifié et le signifiant, considérant ainsi comme impossible l’adaptabilité de sa compréhension à la complexité du niveau de la phrase. Pour cela, il faut impérativement un travail de sémantique qui puisse prendre en compte la signification, le mouvement du langage dans le discours, et par conséquent l’historicisation du sujet dans le langage. Comme Meschonnic nous le dit, « [l]a langue, c’est l’isolement du mot[11] », et donc penser la langue, c’est penser le signe par la sémiotique dans la séparation entre forme et sens, où le sens est le discontinu du langage, le signe, et non la signification. La notion de phrase, donc tout l’ensemble de la signification, devient alors secondaire dans cette conception sémiotique. Cette antithèse cache « l’être même du langage », qui consiste à communiquer « ici-maintenant », car, comme nous le rappelle Benveniste, « [l]e langage sert à vivre[12] ».

Meschonnic s’accorde avec Benveniste sur une sortie du sémiotique pour aller vers le sémantique, et, comme on le verra, la notion de rythme est centrale dans cette entreprise. De cette façon, la clé d’ouverture de l’analyse de Meschonnic pour la compréhension de son étude sur la notion de Sprache dans le langage Heidegger est donnée par le problème de la forme du langage : « Heidegger a très fort le sens de la forme du sens propre à une langue »[13]. Il est évident que l’auteur allemand s’occupe donc « très fort » du « sens de la forme du sens », et c’est par là que Meschonnic nous montre que penser la forme avant le sens, c’est rejeter l’empirisme du langage. Mais pourquoi donc rejeter l’empirisme ? Cette négation est la façon qu’a la philosophie d’aborder le langage – et le sujet, dans une perspective linguistique. Chez Heidegger, la notion de Sprache dévoile un caractère strictement lié à l’importance de la forme, à un Etre auquel on n’accède que d’une seule manière, par la pensée philosophique. Voilà la recherche de la vérité des logiciens, un effort pour s’approcher de l’essence, de l’Etre. La langue est la forme par laquelle on peut comprendre la valeur de la pensée, ou d’une certaine pensée (Langue – le grec et puis l’allemand, selon Heidegger lu par Meschonnic –), comme possibilité de s’approcher de l’essence. C’est toujours la mise en valeur de la structure, donc d’une syntaxe logique comme seul chargé des moyens d’accès au sens.

Dans Le langage Heidegger, comme on l’a déjà vu, le langage est absent : « Ce statut de la langue (Sprache) au point de vue linguistique, est un statut non-linguistique. […] Et méta-linguistique en ce qu’il consiste en un discours sur la langue[14] ». Il y a donc, pour comprendre cette absence du langage, trois points importants à analyser dans cette citation : Sprache ; métalinguistique et discours. Donc (1) la notion de Sprache nous mène vers un problème de glissement, mais aussi de sens dans les implications de son historicité, de la traduction de ce mot de l’allemand vers le français, qui ne s’est jamais accordé sur la bonne traduction : cela se dit langue, ou parole ? Cette distinction est pourtant importante dans une définition linguistique. Enfin, d’un autre côté, (2) le statut méta-linguistique est une question à l’origine d’une mauvaise interprétation, sinon le rejet de ce qu’est la linguistique, et surtout un oubli de la philologie. Par contre, ce qui est intéressant dans ce statut, c’est la preuve même de la contradiction interne dans le langage Heidegger. Cette réflexion de Meschonnic est confirmée par Benveniste : « La faculté métalinguistique, à laquelle les logiciens ont été plus attentifs que les linguistes, est la preuve de la situation transcendante de l’esprit vis-à-vis de la langue dans sa capacité sémantique[15] ». Après un commentaire sur les limites de la sémiotique et de la sémantique autour de la notion de traduction, Benveniste nous montre que les capacités métalinguistiques de raisonnement et d’observation de la langue dans les processus de glissement de la traduction est la preuve elle-même de ses « capacités sémantiques ». C’est-à-dire, c’est dans le discours sur le sens du langage qu’on trouvera le sens proprement. Au contraire, dans le langage Heidegger, (3) la notion de discours est entièrement basée sur les capacités de rhétorique d’une langue sur la langue (Sprache), toute la dimension empirique du discours (Rede) n’est pas prise en compte.

La différence de la sémantique par rapport au niveau sémiotique du langage – la dimension syntaxique de la langue, sa structure ou sa forme, le binarisme du signe – c’est le sens qui « s’accomplit dans et par une forme spécifique, celle du syntagme, […] la connexion[16] ». Cet effet n’est possible que par le moyen du discours (Rede) qui intègre la notion de sens. Comme Meschonnic nous le dit dans son livre La critique du rythme (1982) : « le sens est dans le discours, et non dans la langue[17] ». La question de la signification développée par Benveniste prend la forme de rythme chez Meschonnic, c’est le mouvement du langage, le sujet en action dans le discours qui est le porteur du sens du langage.

 

En guise de conclusion, le statut de la langue (Sprache) chez Heidegger est « un double effacement : l’effacement du trajet de Heidegger […] et après, [la] disparition de la Rede (discours)[18] ». C’est l’effacement du trajet de Heidegger, parce qu’il est un rejet de la linguistique et du sens en tant que mouvement du langage et historicisation du sujet, et la disparition de la Rede, parce que le discours n’est qu’un moyen réthorique d’une langue qui parle donc plus que le sujet.

 

 

BIBLIOGRAPHIE :

 

BENVENISTE, E. « La forme et le sens dans le langage » dans Problèmes de linguistique génerale 2. Éditions Gallimard, Paris : 1974. p. 215.

MESCHONNIC, Henri. Critique du rythme : anthropologie historique du rythme. Verdier. Paris : 1982.

MESCHONNIC, Henri. Le Langage Heidegger. Presse Universitaire de France, Paris : 1990.

 

 

[1] MESCHONNIC, Henri. Le Langage Heidegger. Presse Universitaire de France, Paris : 1990.

[2] Ibid. p. 258.

[3] BENVENISTE, E. Problèmes de linguistique génerale, 2. Éditions Gallimard, Paris : 1974. p. 215.

[4] Le Langage Heidegger, 1990, p. 5.

[5] L’œuvre majeure de Martin Heidegger, en allemand Sein und Zeit (1927), traduite en français par Rudolf Boehm et Alphonse de Waelhens. HEIDEGGER, Martin. (trad. Rudolf Boehm et Alphonse De Waelhens), L’être et le temps, Paris, Gallimard, 1972

[6] Ibid. p. 5.

[7] « La plus visitable, la plus nuisibles des conséquences de l’absence de rigueur technique, et de sens de l’histoire des termes avec lesquels on parle du langage, et qui est l’effet direct du langage Heidegger, paraît dans la traduction de Sprache par les divers traducteurs de Heidegger en français. Faisant, pour la langue et pour parole, comme s’il n’y avait pas eu Saussure. » Le Langage Heidegger, 1990, 282.

[8] « Sans linguistique, sans philologie, le langage Heidegger apparaît assez démuni devant le langage. Il commence par assurer son territoire selon la tautologie fondatrice qui définit le grec par la philosophie et la philosophie par le grec […]. » ibid. 280.

[9] « Les philosophes ne doivent donc pas croire qu’un linguiste, quand il aborde ces problèmes, puisse s’appuyer sur un consensus, et qu’il n’ait qu’à résumer, en les présentant un peu autrement ou en les simplifiant, des idées qui seraient généralement acceptées chez les spécialistes des langues, ou des idées qui s’imposeraient à l’analyste du langage. Celui qui parle ici le fait en son nom personnel et propose des vues qui lui sont propres. Le présent exposé est un effort pour situer et organiser ces notions jumelles de sens et de forme, et pour en analyser les fonctions hors de tout présupposé philosophique. » « La forme et le sens dans le langage » dans Problèmes de linguistique générale, 2, 1974. p. 216.

[10] Ibid. p. 217.

[11] Le Langage Heidegger, 1990, 264.

[12] « La forme et le sens dans le langage » dans Problèmes de linguistique générale, 2, 1974. p. 217

[13] « Heidegger a très fort le sens de la forme du sens propre à une langue. Si fort, qu’il l’essentialise. Triple hypostase, du mot, de_la langue, et de la pensée, identifiée à la langue de la philosophie, le grec-allemand. Dans leur continuité elle-même essentielle, ces deux langues constituant une méta-langue. Construction sans cesse en lutte contre l’empirique du sens ». Ibid. 258.

[14] Ibid. 261.

[15] « La forme et le sens dans le langage » dans Problèmes de linguistique générale, 1974. p. 229.

[16] Ibid. p. 225.

[17] MESCHONNIC, Henri. Critique du rythme : anthropologie historique du rythme. Verdier. Paris : 1982. p. 71.

[18] Le Langage Heidegger, 1990, p. 261.