Tous les articles par Shungo MORITA

Écouter ce qui reste de la voix-poème : Note sur « Voix et relation » de S. Martin (Marie Delarbre, 2017)

La question de la relation est toujours critique. Quand est publié L’amour en fragments. Poétique de la relation critique (Université d’Artois, 2004), Henri Meschonnic a qualifié Serge Martin de celui qui « a de l’oreille » pour écouter « la mondialisation du dualisme et de l’éclectisme[1] ». Et on voit que son oreille reste fine dans son dernier livre, Voix et relation Une poétique de l’art littéraire où tout se rattache (Marie Delarbre, 2017). Comme la notion d’amour y jouait un rôle majeur pour préserver le poème du dualisme régnant de la Raison, les deux notions de voix et de relation forgées par ce livre dissipent aussi cette opposition traditionnelle. Et il n’y a pas que ça : ce livre explore notre domaine de recherche qui s’attache au corps, théâtre, voix, écoute, geste et bien sûr au poème et au langage. On peut dire que ce livre « se rattache à tout », sans exagération hyperbolique.

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Style et Situer : Jacob, Meschonnic, Macé

Le style humain

Peut-on choisir un style ou inventer « son » style ? Peut-on posséder le style « en propre » ou « en commun » ? La vieille polémique sur le style recommencera aussi longtemps que les êtres humains vivront parce qu’il est question de la vie même, ou de la « forme de vie », selon l’expression maintes fois répétées par Marielle Macé. Macé rentre dans ce débat et elle considère le style comme « une “relationnalité” neuve », ou « une nouvelle façon d’entrer en rapport avec le monde et avec soi »[1]. Le style est la notion relationnelle, n’est pas la propriété d’un seul homme, ce qui renvoie alors à la vieille formule d’il y a cinquante ans : « Étudier le style d’un écrivain, c’est étudier un univers fermé-ouvert, langage à tous, langage unique. »[2]. À partir de cette phrase Henri Meschonnic commença à écrire le livre Pour la poétique, en empruntant l’idée à la préface de 1916 du Cornet à dés de Max Jacob.

« Style » et « Situé »

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La parabole comme shifter chez Meschonnic

La parabole comme shifter chez Meschonnic (essai de comparaison avec Barthes, Krauss et Agamben)

Introduction

Pendant les années 60-70 du XXe siècle, plusieurs critiques essayaient d’appliquer au domaine littéraire des concepts empruntés à la linguistique : « signe » de Saussure, « discours » de Benveniste, et « shifter » ou « embrayeur » de Jakobson. Henri Meschonnic se sert aussi de concepts qui gardent leur validité jusqu’à nos jours, mais il ne se contente pas de leur définition linguistique et, en outre, il ne cesse jamais de les « critiquer » et de les transformer pour la poétique.

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Meschonnic, lecteur de Nerval

Meschonnic, lecteur de Nerval

— une réflexion sur la notion de « discours » dans la poésie

Ces dernières années, la recherche sur Henri Meschonnic est en augmentation. Beaucoup de chercheurs ont approfondi ses divers sujets : la linguistique, l’enseignement, la traduction etc. Au Japon, les études ne font que commencer, particulièrement par rapport aux linguistes comme Humboldt, Saussure, Benveniste, etc. On peut dire que ses travaux féconds sur le langage sont étayés par la pratique de « lire » des poèmes, des poètes. Dans cette étude, pour tenter de situer Meschonnic comme « lecteur des poètes », on examinera la notion de « discours » chez Meschonnic en axant le point de vue sur ses critiques littéraires jusqu’à la publication de Critique du rythme. Meschonnic a trouvé son propre discours comme « sentence » par la lecture de Nerval en 1958. Il a ainsi développé une notion nervalienne du « discours » indépendamment de celle de Benveniste qu’il découvrira plus tard.

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De l’expérience au « dire » : Meschonnic et Dewey

Vivre comme expérience : Henri Meschonnic et John Dewey

Serait-il possible de faire du vivre une notion opératoire ? La notion de vivre chez Meschonnic résulte d’un processus réflexif alors qu’il citait parfois une phrase célèbre de Benveniste : « le langage sert à vivre » (Émile Benveniste, « La forme et le sens dans le langage » (1966) dans Problèmes de linguistique générale 2, Gallimard, 1974, p. 217). Tout d’abord, cette notion de vivre n’a aucun rapport avec la vie biologique et aussi loin que l’on se demande le sens de la vie ( « Vivre, c’est quoi ? » ), c’est bien du langage qu’il est question. Serge Martin l’a examinée en montrant la notion de la « forme de vie » étudiée par Wittgenstein (« Constellations et racontages pour des histoires des arts comme expériences », Le français aujourd’hui, nº 182, mars 2013, p. 21-29). Dans cet article, il a lancé la possibilité de l’associer avec l’« expérience » de John Dewey par intermédiaire de la forme de vie énoncée par Wittgenstein. Mais il nous faudrait repartir de ce qui fonde l’orientation donnée par Dewey à notre réflexion et que j’ai placé dans le prolongement de la réflexion continuée de Wittgenstein par Meschonnic : « vivre une expérience », comme titre décisivement le chapitre 3 de l’ouvrage magistral de Dewey, c’est à chaque fois montrer en actes « la continuité entre l’expérience esthétique et les processus normaux de l’existence » (Martin, article cité, p. 26-27). Il faudrait toutefois rappeler le titre en anglais du chapitre 3 dans L’Art comme expérience : « Having an experience ». Observons l’original et sa traduction : « There is not enough resistance between new and old to secure consciousness of the experience that is had. » (Dewey, Art as Experience, in The Later Works, vol. 10: 1934, ed. Jo Ann Boydston, Southern Illinois University Press, 1989, p. 53) ; « Il n’y a pas assez de résistance entre les éléments nouveaux et anciens pour permettre que se développe la conscience de l’expérience qui est vécue. » (Dewey, p. 113-114). Dewey utilise souvent « to be an experience », « have an experience », mais il n’y a pas d’expression comme « live an experience ». Peu importe la traduction, ce qui m’intéresse ici c’est la différence entre les deux langues qui ainsi pourrait expliquer pourquoi la « vie » chez Meschonnic se présente comme notion opératoire.

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