Archives de catégorie : Les notions d’Henri Meschonnic

Lecture, sujet et individuation : commentaire sur Marielle Macé

Pascal Michon écrit dans sa recension du livre Façons de lire, manières d’être (2011), de Marielle Macé : « Meschonnic reste dans ses Enfers ».  L’affirmation est à la suite d’une analyse des différents problèmes de mise en question et en relation des propos étudiés par Macé dans son oeuvre, toujours liés à la notion de rythme qui apparaît assez souvent. Michon affirme aussi que Benveniste est cité en passant et, comme on l’a déjà dit, Meschonnic n’a pas de place dans son livre, même s’ils étaient des penseurs très importants concernant le sujet traité.

Dans ce sens, je propose de jeter un coup d’oeil à la façon dont la lecture apparaît dans le livre de Macé, en établissant un commentaire basé sur quelques extraits de l’oeuvre de Meschonnic.

Nous pouvons nous concentrer d’emblée sur trois citations autour de la notion de lecture chez Macé:

Façons de lire, manières d’être, Gallimard, 2011

1. La lecture apparaît bien comme un phénomème d’attraction et réplique : les livres offrent à notre perception, à notre attention et à nos capacités d’actions des configurations singulières qui sont autant de « piste » à suivre. (p 14)

2. La lecture apparaît ainsi comme un corps à corps entre un individu et des directions formelles. (p 90)

3. La lecture est donc l’espace de ce devenir-modèle (ou contre modèle) des formes et des sens; c’est la vie des styles, leur capacités à passer d’un sujet à un autre, l’acceptation par un lecteur d’une forme d’être qui s’est déjà produite hors de lui. (263)

Marielle Macé cherche à montrer l’importance de la lecture dans la constitution des formes de vie.  Nous pouvons noter, dans les citations présentées, le parallèle entre la lecture et une forme biologique – c’est-à-dire, un biologisme. La lecture est à la fois « un phénomème d’attraction et de réplique », « un corps à corps » et « la vie des styles ». Cela prend place dans la définition du lecteur, par qui la lecture est un outil appartenant à son biologisme dans un processus d’individuation. Par contre, chez Macé, il me semble que la définition de ce lecteur en tant que forme de vie est très peu claire (surtout au vu de l’importance majeure de la détermination des notions d’individu et de sujet). Pour rapprocher cette question de mon travail de recherche, je reconnais que cette définition va à l’encontre de ce que Meschonnic nous dit dans sa Critique du rythme, dans un sous-chapitre nommé « Le sujet est l’individuation ». La question touchera au travail d’une théorie de l’art qui soit aussi une théorie de la société.

Critique du Rythme: anthropologie historique du langage, Verdier, 1982

1. … l’art est l’observatoire, et le laboratoire, qui fait plus que toute pratique sociale apparaître que c’est dans l’individu que se réalise autant le sujet que le social. » (p 95)

2. … l’individu vivant n’est que l’élement minimal dont la vie a besoin pour se réaliser. Cette conception biologise le social: lui retire, et retire au sujet individuel, leur spécificité, qui est leur histoire. L’oeuvre y devient une entité métaphysique, douée du plus inexplicable besoin. (ibid)

3. Dans et par l’oeuvre, le sujet n’est pas individu. (ibid)

Dans la troisième citation, nous comprenons à travers quel registre Marielle Macé propose sa définition de forme de vie : « dans et par l’oeuvre », là où, selon Meschonnic « le sujet n’est pas individu ». En effet, la question devrait être posée à partir de l’enjeu du sujet dans et par la lecture dans la constitution d’une théorie de la société. Pour Meschonnic, il est évident que l’enjeu d’une oeuvre et sa transmission n’est pas celle d’un processus biologique « doué[…] du plus inexplicable besoin« , mais effectivement une écoute du social:

4. Le sujet est l’individuation: le travail qui fait que le social devient l’individuel, et que l’individu peut, fragmentairement, indéfiniment, accéder au statut de sujet, qui ne peut être qu’historique, et social.(ibid)

5. Il est particulièrement important, pour la critique de la société, et du sujet, que les théories de la société soient incapables d’une théorie de la production littéraire et artistique. Elles montrent par cette incapacité leur incapacité d’une conception générale du sujet. Et du langage. (ibid)

L’ensemble de cette question autour de l’enjeu de la lecture dans la constitution des sujets individuels est le problème d’un procédé philosophique qui déshistoricise le sujet, et par conséquent, le langage. Il y a une absence d’aspect anthropologique de la lecture.

Marielle Macé, dans son livre de 2016, Styles, critique de nos formes de vie, fait deux commentaire où Meschonnic et la notion de rythme apparaîssent :

Styles, critique de nos formes de vie, Gallimard, 2016

1. On retrouve une sensibilité au rythme chez tous les penseurs soucieux de l’individuation: Nietzsche, Michaux, Benveniste, Barthes, Meschonnic… Et chez chacun d’eux, c’est cette sensibilité qui permet le jugement des formes de vie, des formes à favoriser ou à combattre. Le rythme est devenu comme le style un mot de la valeur, le nom de configurations auxquelles tenir, éthiquement et politiquement. (p 258)

2. La force des analyses de Meschonnic ou de Pascal Michon, en croisade pour le mot rythme et si assurées d’elles-mêmes et du vrai sens de ce mot, repose peut-être moins sur la révélation d’une vérité que sur une qualité de colère, qui signe la volonté esthétique, éthique et politique de nommer des rythmes à désirer, à protéger, à favoriser, et des rythmes à écarter, à défaire, dont se méfier; leur faiblesse réside en revanche dans le refus d’appeler « rythme » les mauvaises figures temporelles, c’est-à-dire de reconnaître que la valeur des formes est toujours à faire, et reste un lieu de luttes sur ce à quoi l’on tient. (p 264)

Les deux citations semblent faire écho à la recension de 2011 de Pascal Michon et à ses critiques sur le livre de la même année écrit par Macé. Par contre, l’effort de présenter la force des analyses de Meschonnic par sa qualité de colère consiste effectivement à refuser le travail critique qui s’est développé afin de montrer que « [l]e primat du discours, et non plus de la langue, situe une théorie de la littérature qui ne peut plus se réclamer d’une phénoménologie du style. » (1982, p. 32)

Formes de langage et formes de vie chez Wittgenstein et Meschonnic

A. La  notion de « forme » chez Wittgenstein

Il y a cinq occurrences de « formes de vie » chez Ludwig Wittgenstein dans les Investigations philosophiques (1945), trad. par Pierre Klossowski, Paris, Gallimard, « Tel », 1990. Les voici :

Première partie :

§ 19. — On peut aisément se représenter un langage qui ne consisterait qu’en ordres et en communiqués durant la bataille […] — Et se représenter un langage, signifie se représenter une forme de vie.

[…]

§ 23. […]

Le mot « jeu de langage » doit faire ressortir ici que le parler du langage fait partie d’une activité ou d’une forme de vie.

[…]

§ 241. —  « Ainsi vous dites que la conformité des vues humaines décide de ce qui est vrai et de ce qui est faux ? Est vrai et faux ce que les hommes disent l’être ; et ils ne s’accordent pas dans le langage qu’ils emploient. Ce n’est pas une conformité d’opinion, mais de forme de vie.

Deuxième partie :

[…]

Ne saurait donc espérer que celui qui peut parler ? Seul celui qui dispose de l’usage d’un langage. C’est-à-dire que les phénomènes de l’espoir sont des modifications de cette forme de vie complexe. […] (p. 309)

[…]

Ce qui doit être accepté, le donné, — ainsi pourrait-on dire — seraient les formes de vie.

[…] (p. 359)

B. Une conceptualisation toujours en cours : 

La notion de « forme » chez Henri Meschonnic de 1970 à  2008

Je propose ci-dessous quelques extraits significatifs qui montrent les moments d’une conceptualisation de la notion de forme dans l’œuvre au long cours de Henri Meschonnic (1932-2009). Du premier ouvrage d’Henri Meschonnic auquel beaucoup s’arrêtent, on retient le concept opératoire de « forme-sens » : ce trait d’union synthématique qui pour Laurent Jenny encore tout récemment « rel[ève] plus de l’incantation de continuité que de son articulation conceptuelle ». Ce qu’il faut voir de plus près en observant la complexité de la réflexion de Meschonnic qui est à la fois réactive et systémique : l’auteur réfléchit contre des propositions contemporaines ou antérieures (entre autres mais essentiellement au cœur des débats concernant le structuralisme linguistique et les études littéraires représentées surtout par la stylistique) et n’isole jamais une conceptualisation d’une autre. Contentons-nous toutefois de suivre ce qui tient le fil d’une conceptualisation : celle de la notion de forme qu’on ne peut arrêter à la « forme-sens ».

Extraits de Henri Meschonnic, Pour la poétique I, Paris, Gallimard, « Le Chemin », 1970 :

1. Des figures aux formes :

Le propre des œuvres fortes est la transfiguration des figures. Elles doivent être transformées en vision, ou elles demeurent la rhétorique, la figure des autres. Une étude de style doit donc traverser une rhétorique, montrer comment l’anonyme prend un nom. Une étude de style doit englober la totalité de l’acte poétique, ou elle ne saisit que des lambeaux, des mots. (p. 21)

2. De la description à la valeur :

Une poétique qui vise à montrer comment, à tous les niveaux et dans tous les sens, une œuvre est l’homogénéité du dire et du vivre, n’est ni « science du style » ni subjectivisme. Prétendre la constituer en « science », c’est réduire les problèmes du texte à ceux de l’analyse linguistique, c’est se réinstaller dans l’aristotélisme du contenu et de l’expression, c’est se cacher que le style est participation […]. (p. 27)

3. Des écarts aux formes profondes, des figures au système :

[…] ne plus partir du style comme écart, choix dans la langue, originalité – partir de l’œuvre tout entière comme système générateur de formes profondes, fermeture et ouverture, […]. (p. 32) Technique et vision du monde, la lecture-écriture fait la critique d’écrivains, celle de Proust par exemple, analysant dans sa lettre à Thibaudet, en 1920, le style de Flaubert. L’étude des niveaux différents ne peut être séparée, et non seulement il n’y a pas d’autre hiérarchie, entre les réseaux, que celle du sens ou des sens de l’œuvre, mais l’œuvre n’est pas linéaire, et les correspondances s’y font « hors de l’ordre dans le temps qu’ont les éléments ». (p. 33)

4. De la langue à l’œuvre : de l’information à la valeur :

Les traits pertinents, qui relèvent de la découverte et non de l’invention (sauf pour le scientiste naïf qui voudrait éliminer l’observateur), par leur convergence même dans un tout délimité, révèlent l’œuvre. (p. 40)

[…] la langue est système dans l’information, l’œuvre est système dans la valeur. Une valeur à la fois au sens de principe d’organisation du monde (un sens qui a créé sa forme), et au sens saussurien d’une réciprocité interne infinie. (p. 41)

5. L’œuvre crée sa forme :

[…] l’œuvre (au sens absolu : l’œuvre forte, forme-sens) ne « remplit » pas une forme prédéterminée, préexistante, elle la crée. Quelle poésie peut-il y avoir hors de « l’œuvre des poètes individuels » ? Et quelles structures ? On ne retiendra que des conventions. Il n’y a pas le langage poétique, mais celui d’Eluard, qui n’est pas celui de Desnos, qui n’est pas celui de Breton… (p. 45)

6. La poésie c’est la vie ou la poétique est anthropologique

– je laisse de côté de nombreux appels de note sauf un :

Les poètes lient la poésie à l’état poétique, ils l’enracinent dans un vécu dont elle est une forme, forme profonde comme Baudelaire parle de « rhétorique profonde » , d’où ce contact avec la fable, la mise en évidence des choses cachées (qu’un peu profond poète va seulement chercher dans le passé des mots), qui fait que la poésie est une ethnologie de l’individu.  Un texte, dans son signifiant, est l’inconscient du langage. Récit en lui égale être, et n’a plus du littéraire que l’apparence. [suit une longue citation d’Octavio Paz]. Et c’est pour cela que des ethnologues brûlent, et que des linguistes ou les historiens de la littérature ne trouvent pas. Il ne faut pas séparer des textes leur intentionnalité, – qui n’est pas le recours aux « intentions » de l’auteur, mais ce rapport du texte au monde, et au lecteur. Comme dit Tristan Tzara : « La poésie n’est pas uniquement un produit écrit, une succession d’images et de sons, mais une manière de vivre ». (p. 53-55)

7. L’œuvre comme activité :

Ainsi la visée d’une telle poétique est l’œuvre, dans ce que son langage a d’unique. C’est l’œuvre unité de vision syntagmatique et l’œuvre unité de diction rythmique et prosodique –, système et créativité, objet et sujet, forme-sens, forme-histoire. (p. 62 : paragraphe conclusif de la première partie « Pour la poétique »)

À partir de Critique du rythme (Lagrasse, Verdier, 1982), Meschonnic confirme définitivement l’impulsion anthropologique de sa poétique – rappelons le sous-titre de l’ouvrage : Anthropologie historique du langage. Une seule citation prise à cet ouvrage de 730 pages :

8. N’est pas sujet de l’écriture celui qui cherche, mais celui qui trouve. Il tend l’un vers l’autre jusqu’à les identifier trouver et se trouver. C’est alors qu’il court les rues. (, p. 102-103)

Suivent quelques citations évoquant Wittgenstein prises à Célébration de la poésie (2001), Lagrasse, Verdier, « poche », 2006 :

9. Wittgenstein dans la lignée de Humboldt :

Pour reprendre le fil de la pensée Humboldt, de la pensée Wittgenstein, il me semble que la pensée poétique advient, imprévisiblement, quand et seulement quand une forme de vie transforme une forme de langage et quand une forme de langage transforme une forme de vie, les deux inséparablement. Ce qui n’est pas, n’est plus une définition formelle. Arrangez-vous. (p. 41-42)

10. L’articulation radicalement historique de la valeur et de la définition :

Ce qu’il [Christian Doumet] appuie sur une proposition de Novalis : « La critique de la poésie est une absurdité ; il est déjà difficile de dire si une chose est poésie ou non. » Paradoxalement, là est la situation du problème. Je ne dis pas sa solution. Car c’est bien de définition qu’il s’agit, avec la valeur ; De la coïncidence (maximalisée) entre la réalisation plénière, maximale, de la définition, dans son historicité radicale, comme invention de sa propre historicité, selon un nominalisme des œuvres.

Et le problème commence par un paradoxe : c’est quand on reconnaît au maximum la somme des définitions antérieures, qui définissent une « attente », qu’on a la définition même d’une non-œuvre. Le critère est la disparition des critères. Ce qu’on peut penser à partir de Wittgenstein, et que je crois qu’on peut penser comme rapport transformateur entre forme de vie et forme de langage. (Ibid., p. 51-52)

11. « Fuir les essences réelles » avec Wittgenstein pour une contre-philosophie :

Seul Wittgenstein réinvente une telle pensée [du langage].

Mais la pragmatique contemporaine qui s’en réclame est autant sa dégénérescence que le structuralisme est une masse de contresens sur Saussure. (Ibid., p. 57)

12. Pour un Vivre poème (Creil, Bernard Dumerchez, 2006) :

En somme, le poème manifeste et il y a à manifester pour le poème le refus de la séparation entre le langage et la vie. La reconnaître comme une opposition non entre le langage et la vie, mais entre une représentation du langage et une représentation de la vie. Ce qui resitue l’interdit prétendu d’Adorno (qu’il est barbare et impossible d’écrire des poèmes après Auschwitz), que certains pensent inverser en faisant jouer ce rôle d’inverseur à Paul Celan, alors qu’ils demeurent dans le même impensé, que montrait Wittgenstein par l’exemple de la douleur. Elle ne peut pas se dire. Mais justement un poème ne dit pas. Il fait. Et une pensée intervient.

Ces refus, tous ces refus sont indispensables pour que vienne un poème. À l’écriture. À la lecture. Pour que vivre se transforme en poème. Pour qu’un poème transforme vivre. (ibid., p. 303)

Réinventer le rythme : un numéro de revue de l’université de Liège

Le n° 7 (« Réinventer le rythme / Den Rhythmus peu denken ») de la revue Interval(le)s, de l’Université de Liège, 2015 publie, entre autres, trois excellents articles :

Vera Viehöver: „Lire le rythme“. Henri Meschonnics Theorie und Praxis des Lesens. In: Interval(le)s No 7 (2015): Réinventer le rythme / Den Rhythmus neu denken. Sous la direction de Vera Viehöver et Bruno Dupont, S. 40-61. URL: http://labos.ulg.ac.be/cipa/wp-content/uploads/sites/22/2015/07/viehoever.pdf

Hans Lösener: Der Rhythmus und die Fallen des Zeichens. Warum der Literaturunter- richt eine Anthropologie der Sprache braucht. In: Interval(le)s No 7 (2015): Réinventer le rythme / Den Rhythmus neu denken. Sous la direction de Vera Viehöver et Bruno Dupont, S. 1-22. URL: http://labos.ulg.ac.be/cipa/wp-content/uploads/sites/22/2015/07/loesener.pdf

Béatrice Costa: Die „Thesen“ der vergleichenden Stilistik und die Rhythmus-Theorie Henri Meschonnics: ein ungleiches Gespann? In: Interval(le)s No 7 (2015): Réinventer le rythme / Den Rhythmus neu denken. Sous la direction de Vera Viehöver et Bruno Du- pont, S. 23-39. URL: http://labos.ulg.ac.be/cipa/wp-content/uploads/sites/22/2015/07/costa.pdf

Toute la revue à cette adresse : http://labos.ulg.ac.be/cipa/n-7-reinventer-le-rythme-den-rhythmus-neu-denken/

avec l’introduction de Vera Viehöver en français  ici: http://labos.ulg.ac.be/cipa/wp-content/uploads/sites/22/2015/07/viehoever_introduction.pdf

De Sprache à l’effacement de la Rede dans Le Langage Heidegger de Henri Meschonnic

Le Langage HeideggerJe développerai ma réflexion sur les notions de Sprache et Rede dans le livre Le Langage Heidegger[1], de Henri Meschonnic. Le chapitre « La langue qui parle »[2] sera central dans cette étude, compte tenu de la fine analyse faite par Meschonnic sur la question de la langue (Sprache) et les démarches qui y sont impliquées à travers un langage et un effet Heidegger. Je commencerai donc par situer l’importance de la notion de sens et comment elle y apparaît. Cela m’entraînera aussi à me pencher sur les notions de forme et sens à l’aide de l’article d’Émile Benveniste, « La forme et le sens dans le langage[3] », issu d’une conférence faite à Génève, en 1966, dans un congrès de la Société de Philosophie de langue française.

Au début de Le langage Heidegger (1990), dans la première phrase du troisième paragaphe, on trouve la citation suivante : « C’est pourquoi il importe de montrer que le sens du sens et le sens du temps sont un seul et même sens[4] ». À l’ouverture de son livre, Henri Meschonnic expose clairement le problème qui, pour lui, est le plus important dans l’oeuvre de Heidegger, la séparation entre un « sens du sens » et un « sens du temps ». Pour mieux comprendre cette séparation, il faut d’emblée souligner un problème qui y apparaît au niveau de la syntaxe. C’est le substantif « sens » soumis à un complément précédé d’une préposition de possession « de » qui met le sens proprement dans un statut secondaire, de dépendance. Le sens n’est pas central, mais certainement que sa structure, sa forme, l’est. Tout l’enjeu réthorique de faire « sens de… » qui ressort comme seul moyen possible d’arriver au sens. La séparation entre « sens du sens » et « sens du temps » fait ressortir donc dans un premier niveau une séparation entre le sens et la forme. Et dans un deuxième niveau, une séparation entre le sens et le langage, car c’est l’importance de l’historicité du sujet qui est laissée de côté quand on sépare le sens et le temps de la parole (le discours) : le « sens du sens » du « sens du temps ».

La critique de Meschonnic sur le langage Heidegger est une question d’épuisement du sens par la forme dans son rapport au langage. On peut le constater chez Heidegger « dans Etre et Temps[5] » car, « si l’être y est invoqué, le langage, contrairement à l’apparence, en est absent, et le temps[6] ». C’est ainsi oublier que le sens et la forme sont « un seul et même sens ». Comme on le verra, la question est à l’origine d’une discussion entre un langage philosophique et le développement de la linguistique, principalement en ce qui concerne la sémiotique et la sémantique.

 

Dans le chapitre, « La langue qui parle », déjà cité, la problématique de la relation entre forme et sens dans le langage Heidegger est développée autour de la notion de Sprache et de « l’absence de rigueur technique » pour la définir, toute une pensée sur le langage qui fait « comme s’il n’y avait pas eu Sassure[7] ». La question de Sprache chez Heidegger est minutieusement analysée par Meschonnic afin de montrer le problème qui demeure dans sa traduction en français, la confusion entre langue et parole. Cette non-définition est un exemple d’une philosophie qui fait penser l’individu et pas le sujet en tant qu’action et relation. « La langue qui parle » analyse donc le redoublement de ce statut du langage qui confond langue et parole, qui est l’oubli de la philologie et de la linguistique, la négation de l’empirisme de la langue et le rejet du langage dit ordinaire[8].

Dans l’article de Benveniste, « La forme et le sens dans le langage », l’auteur étudie la discussion entre la sémiotique et la sémantique à partir de la séparation entre forme et sens dans le langage. Il nous montre que la philosophie s’occupe d’une recherche sur la vérité (en tant que synonyme théorique de sens) et qu’elle n’a comme outil que l’aspect purement logico-syntaxique du langage. Donc, selon Benveniste, le problème du sens et de la forme est un problème propre à la linguistique[9], même si la question est abordée de façon équivoque :

Opposer la forme au sens est une convention banale et dont les termes même semblent usés ; […] nous voyons alors qu’elle [l’opposition entre forme et sens] enferme dans son antithèse l’être même du langage, car voici que d’un coup, elle nous met au coeur du problème le plus important, le problème de la signification[10].

 

Benveniste reconnaît la « banalité » de cette oppostion qui a comme résultat l’émergence du problème de la signification, car, compte tenu de l’ordre sémantique de cette opposition, le sens est relégué au niveau du mot, dans la séparation sémiotique entre le signifié et le signifiant, considérant ainsi comme impossible l’adaptabilité de sa compréhension à la complexité du niveau de la phrase. Pour cela, il faut impérativement un travail de sémantique qui puisse prendre en compte la signification, le mouvement du langage dans le discours, et par conséquent l’historicisation du sujet dans le langage. Comme Meschonnic nous le dit, « [l]a langue, c’est l’isolement du mot[11] », et donc penser la langue, c’est penser le signe par la sémiotique dans la séparation entre forme et sens, où le sens est le discontinu du langage, le signe, et non la signification. La notion de phrase, donc tout l’ensemble de la signification, devient alors secondaire dans cette conception sémiotique. Cette antithèse cache « l’être même du langage », qui consiste à communiquer « ici-maintenant », car, comme nous le rappelle Benveniste, « [l]e langage sert à vivre[12] ».

Meschonnic s’accorde avec Benveniste sur une sortie du sémiotique pour aller vers le sémantique, et, comme on le verra, la notion de rythme est centrale dans cette entreprise. De cette façon, la clé d’ouverture de l’analyse de Meschonnic pour la compréhension de son étude sur la notion de Sprache dans le langage Heidegger est donnée par le problème de la forme du langage : « Heidegger a très fort le sens de la forme du sens propre à une langue »[13]. Il est évident que l’auteur allemand s’occupe donc « très fort » du « sens de la forme du sens », et c’est par là que Meschonnic nous montre que penser la forme avant le sens, c’est rejeter l’empirisme du langage. Mais pourquoi donc rejeter l’empirisme ? Cette négation est la façon qu’a la philosophie d’aborder le langage – et le sujet, dans une perspective linguistique. Chez Heidegger, la notion de Sprache dévoile un caractère strictement lié à l’importance de la forme, à un Etre auquel on n’accède que d’une seule manière, par la pensée philosophique. Voilà la recherche de la vérité des logiciens, un effort pour s’approcher de l’essence, de l’Etre. La langue est la forme par laquelle on peut comprendre la valeur de la pensée, ou d’une certaine pensée (Langue – le grec et puis l’allemand, selon Heidegger lu par Meschonnic –), comme possibilité de s’approcher de l’essence. C’est toujours la mise en valeur de la structure, donc d’une syntaxe logique comme seul chargé des moyens d’accès au sens.

Dans Le langage Heidegger, comme on l’a déjà vu, le langage est absent : « Ce statut de la langue (Sprache) au point de vue linguistique, est un statut non-linguistique. […] Et méta-linguistique en ce qu’il consiste en un discours sur la langue[14] ». Il y a donc, pour comprendre cette absence du langage, trois points importants à analyser dans cette citation : Sprache ; métalinguistique et discours. Donc (1) la notion de Sprache nous mène vers un problème de glissement, mais aussi de sens dans les implications de son historicité, de la traduction de ce mot de l’allemand vers le français, qui ne s’est jamais accordé sur la bonne traduction : cela se dit langue, ou parole ? Cette distinction est pourtant importante dans une définition linguistique. Enfin, d’un autre côté, (2) le statut méta-linguistique est une question à l’origine d’une mauvaise interprétation, sinon le rejet de ce qu’est la linguistique, et surtout un oubli de la philologie. Par contre, ce qui est intéressant dans ce statut, c’est la preuve même de la contradiction interne dans le langage Heidegger. Cette réflexion de Meschonnic est confirmée par Benveniste : « La faculté métalinguistique, à laquelle les logiciens ont été plus attentifs que les linguistes, est la preuve de la situation transcendante de l’esprit vis-à-vis de la langue dans sa capacité sémantique[15] ». Après un commentaire sur les limites de la sémiotique et de la sémantique autour de la notion de traduction, Benveniste nous montre que les capacités métalinguistiques de raisonnement et d’observation de la langue dans les processus de glissement de la traduction est la preuve elle-même de ses « capacités sémantiques ». C’est-à-dire, c’est dans le discours sur le sens du langage qu’on trouvera le sens proprement. Au contraire, dans le langage Heidegger, (3) la notion de discours est entièrement basée sur les capacités de rhétorique d’une langue sur la langue (Sprache), toute la dimension empirique du discours (Rede) n’est pas prise en compte.

La différence de la sémantique par rapport au niveau sémiotique du langage – la dimension syntaxique de la langue, sa structure ou sa forme, le binarisme du signe – c’est le sens qui « s’accomplit dans et par une forme spécifique, celle du syntagme, […] la connexion[16] ». Cet effet n’est possible que par le moyen du discours (Rede) qui intègre la notion de sens. Comme Meschonnic nous le dit dans son livre La critique du rythme (1982) : « le sens est dans le discours, et non dans la langue[17] ». La question de la signification développée par Benveniste prend la forme de rythme chez Meschonnic, c’est le mouvement du langage, le sujet en action dans le discours qui est le porteur du sens du langage.

 

En guise de conclusion, le statut de la langue (Sprache) chez Heidegger est « un double effacement : l’effacement du trajet de Heidegger […] et après, [la] disparition de la Rede (discours)[18] ». C’est l’effacement du trajet de Heidegger, parce qu’il est un rejet de la linguistique et du sens en tant que mouvement du langage et historicisation du sujet, et la disparition de la Rede, parce que le discours n’est qu’un moyen réthorique d’une langue qui parle donc plus que le sujet.

 

 

BIBLIOGRAPHIE :

 

BENVENISTE, E. « La forme et le sens dans le langage » dans Problèmes de linguistique génerale 2. Éditions Gallimard, Paris : 1974. p. 215.

MESCHONNIC, Henri. Critique du rythme : anthropologie historique du rythme. Verdier. Paris : 1982.

MESCHONNIC, Henri. Le Langage Heidegger. Presse Universitaire de France, Paris : 1990.

 

 

[1] MESCHONNIC, Henri. Le Langage Heidegger. Presse Universitaire de France, Paris : 1990.

[2] Ibid. p. 258.

[3] BENVENISTE, E. Problèmes de linguistique génerale, 2. Éditions Gallimard, Paris : 1974. p. 215.

[4] Le Langage Heidegger, 1990, p. 5.

[5] L’œuvre majeure de Martin Heidegger, en allemand Sein und Zeit (1927), traduite en français par Rudolf Boehm et Alphonse de Waelhens. HEIDEGGER, Martin. (trad. Rudolf Boehm et Alphonse De Waelhens), L’être et le temps, Paris, Gallimard, 1972

[6] Ibid. p. 5.

[7] « La plus visitable, la plus nuisibles des conséquences de l’absence de rigueur technique, et de sens de l’histoire des termes avec lesquels on parle du langage, et qui est l’effet direct du langage Heidegger, paraît dans la traduction de Sprache par les divers traducteurs de Heidegger en français. Faisant, pour la langue et pour parole, comme s’il n’y avait pas eu Saussure. » Le Langage Heidegger, 1990, 282.

[8] « Sans linguistique, sans philologie, le langage Heidegger apparaît assez démuni devant le langage. Il commence par assurer son territoire selon la tautologie fondatrice qui définit le grec par la philosophie et la philosophie par le grec […]. » ibid. 280.

[9] « Les philosophes ne doivent donc pas croire qu’un linguiste, quand il aborde ces problèmes, puisse s’appuyer sur un consensus, et qu’il n’ait qu’à résumer, en les présentant un peu autrement ou en les simplifiant, des idées qui seraient généralement acceptées chez les spécialistes des langues, ou des idées qui s’imposeraient à l’analyste du langage. Celui qui parle ici le fait en son nom personnel et propose des vues qui lui sont propres. Le présent exposé est un effort pour situer et organiser ces notions jumelles de sens et de forme, et pour en analyser les fonctions hors de tout présupposé philosophique. » « La forme et le sens dans le langage » dans Problèmes de linguistique générale, 2, 1974. p. 216.

[10] Ibid. p. 217.

[11] Le Langage Heidegger, 1990, 264.

[12] « La forme et le sens dans le langage » dans Problèmes de linguistique générale, 2, 1974. p. 217

[13] « Heidegger a très fort le sens de la forme du sens propre à une langue. Si fort, qu’il l’essentialise. Triple hypostase, du mot, de_la langue, et de la pensée, identifiée à la langue de la philosophie, le grec-allemand. Dans leur continuité elle-même essentielle, ces deux langues constituant une méta-langue. Construction sans cesse en lutte contre l’empirique du sens ». Ibid. 258.

[14] Ibid. 261.

[15] « La forme et le sens dans le langage » dans Problèmes de linguistique générale, 1974. p. 229.

[16] Ibid. p. 225.

[17] MESCHONNIC, Henri. Critique du rythme : anthropologie historique du rythme. Verdier. Paris : 1982. p. 71.

[18] Le Langage Heidegger, 1990, p. 261.

 

Journée d’études le 11 mai en Sorbonne

Université Sorbonne Nouvelle Paris 3

THALIM (Théorie et histoire des arts et de la littérature, UMR 7172)

Ecole Doctorale 120 (Littérature française et comparée) 

Journée d’études

Le rythme aujourd’hui : pratiques et théories avec l’œuvre d’Henri Meschonnic

Mercredi 11 Mai 2016 (9h-16h30)

Salle Bourjac – 17, rue de la Sorbonne, Paris 5e 

Organisation : Serge Martin (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3, THALIM) et Marie-Hélène Paret Passos ( Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul/ CAPES)

Cette journée d’étude veut montrer, à travers quelques travaux de chercheurs et doctorants, l’actualité de la notion de rythme telle que l’a conceptualisée Henri Meschonnic (1932-2009), depuis au moins Critique du rythme (Verdier, 1982). Elle accompagne le lancement d’un carnet de recherche, « Henri Meschonnic : actualités et recherches, relations et résonances » (http://mescho.hypotheses.org) qui veut rassembler au niveau international les travaux concernant l’œuvre de ce théoricien du langage, poète et traducteur.

PROGRAMME

9h00                En présence de Madame Régine Blaig, ouverture de la journée d’études par Carle Bonafous-Murat, Président de l’Université Sorbonne nouvelle Paris 3 et par les professeurs Jean-Louis Chiss (directeur de l’UFR Littérature, linguistique, didactique), Philippe Daros (directeur de l’école doctorale 120, Littérature française et comparée) et Alain Schaffner (directeur de THALIM – Théories et histoires des arts et des littératures de la modernité, UMR 7172)

9h30                Marie-Hélène Paret Passos (PUCRS/CAPES) : Henri Meschonnic écrit Hugo: une poétique de la minuscule dans les manuscrits de la Fin de Satan.

10h00              Marc de Launay (ENS/CNRS) : Retrouver un rythme biblique.

10h30              Pause

10h45              Gérard Dessons (Université Paris 8) : Le rythme et le reste.

11h15              Discussion

11h45              Repas

13h30              Table ronde des doctorants (Ecole Doctorale 120) :

Melissa Melodias (Paris 3) : Pasolini, Meschonnic : vivre et le rythme. Rafael Costa Mendes (Paris 3/PUCRS) : Le rythme dans la traduction biblique : lecture de Henri Meschonnic par Haroldo de CamposShungo Morita (Paris 3) : Henri Meschonnic, lecteur de Ronsard et de Nerval : une réflexion sur la notion de « discours » dans la poésie.

15h00              Pause

15h15              Serge Martin (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3, DILTEC et THALIM) : Le rythme, la voix, la relation : des « correspondants par excellence ».

15h45              Discussion et conclusion

16h30              Fin de la journée d’études

Le sacré, le divin, le religieux : un livre aux éditions Arfuyen le 17 mars 2016

arton2408-f8c21Un nouveau livre de Henri Meschonnic ouvre une nouvelle collection aux éditions Arfuyen: « La faute à Voltaire » (notice de présentation de la collection par l’éditeur : http://www.arfuyen.fr/-actualites-.html#200)

Henri MESCHONNIC

Le sacré, le divin, le religieux

suivi d’un entretien avec Anne Mounic

NOUVELLE COLLECTION « LA FAUTE À VOLTAIRE »
Sortie en librairie le jeudi 17 mars 2016

Collection « La faute à Voltaire »
n°1, 88 pages, ISBN 978-2-845-90228-2

9 €

Comprendre la place du religieux dans la cité suppose de savoir distinguer le sacré, le divin et le religieux : « Le religieux, écrit Meschonnic, n’est pas le divin. Le religieux – ou la religion – est la socialisation, l’institutionnalisation, l’appropriation, la captation, la gestion du divin. Le gestionnaire du divin. Le culte. Le cultuel et le culturel du divin. Mais le gestionnaire du divin s’identifie au divin, à force de se l’approprier, et de le gérer. Et comme sa gestion est sociale, elle est politique. Le religieux est le théologico-politique. » 

Si le but de la présente collection, « La faute à Voltaire », c’est de faire entendre à nouveau une parole libre et forte qui puisse nourrir la réflexion du citoyen sur les grands problèmes actuels de la cité, ce premier livre de la collection, Le sacré, le divin, le religieux, d’Henri Meschonnic, en offre un bon exemple. En un texte et un entretien brillants et allègres, Henri Meschonnic rend simples et limpides des distinctions que l’humanité d’aujourd’hui ne sait malheureusement plus faire.

« L’humanité, écrit Meschonnic, est malade du théologico-politique. Elle est malade de confondre le sacré, ce temps du conte, du temps que les bêtes parlaient, avec le divin, qui est la création de la vie, la sainteté étant ce qui touche au divin. Elle est encore plus malade de confondre le divin avec le religieux, qui n’est que la confiscation du divin par ceux qui s’en proclament les porte-parole et les propriétaires. Et c’est le religieux qui est le théologico-politique. »

Le malheur des temps s’alimente toujours de confusions et de contresens. L’honneur de Voltaire, de Spinoza, et de leurs successeurs peut et doit être de les dissiper par la rigueur et la clarté d’une pensée ouverte à tous.

Vers une écoute de « la force dans le langage » : lecture de trois formules prises à la fin de « Critique du rythme »

Vers une écoute de « la force dans le langage » (La Force du langage Rythme, discours, traduction, Champion, 2000, p. 9-19)

Dans ce travail, je m’efforce d’observer l’écriture de trois formules prises à la fin de Critique du rythme pour penser l’oralité de l’écriture comme sens du langage, afin d’apercevoir l’enjeu du continu (force dans le langage) de trois activités au coeur de l’écriture de l’essai : écrire-lire-penser. Ces trois formules sont construites syntaxiquement sur le même modèle antithétique autour de l’inverseur mais. Ces formules constituent des opérateurs du sens du langage puisqu’elles ouvrent à la fois une généalogie pensive (pour le moins, Hugo, Apollinaire, Desnos) qu’une aventure du poème de l’essai par la reprise infini du continu d’une prosodie, d’une syntaxe et d’un rythme qui font bouger les cadres de références de toute la pensée du poème, de la poésie, de la littérature. J’observerai dans un premier temps deux formules qui font les titres de deux des derniers chapitres du maître-ouvrage puis la formule rejouée dans un passage de parole comme parole de passage et donc infini de la pensée du rythme. De telles formules constitueraient en fin de compte des opérateurs de l’inconnu d’une activité de l’essai, son poème comme sens du langage, sens de la relation.

Henri Meschonnic, Critique du rythme, Lagrasse, Verdier, 1982. 
A : L’écriture de deux titres de chapitre dans Critique du rythme ou le sens du langage comme rythme du refus du connu pour l’inconnu avec « l’inverseur d’orientation » de la proposition antithétique (Grammaire méthodique du français, PUF, 1994, p. 527)
  1. « Non le vers libre, mais le poème libre » (titre du chapitre XII de Critique du rythme, p. 591 à 615).

Il est utile de relire l’introduction (p. 593 – les 2 derniers paragraphes sur 4) du chapitre, laquelle offre une reprise du titre et une pensée dans et par l’écriture de la liberté du poème, laquelle n’est pas de l’ordre d’un individualisme formel qui maîtriserait ses choix mais bien de l’aventure d’un sujet qu’on ne se connaît pas – à condition de travailler ses historicités, d’augmenter l’écoute de ce qui est à découvrir sans cesse  :

« Il ne s’agit pas d’opposer des formes à une absence de formes. Puisque l’informe est encore une forme. Il s’agit, pour fonder la critique du rythme, de passer des abstractions régisseuses à l’historicité du langage. Où la liberté n’est pas plus un choix qu’une absence de contrainte, mais la recherche de sa propre historicité.

En ce sens le poète n’est pas libre. Il n’est pas libre devant l’alexandrin, pas plus que devant le vers libre. Pas libre d’être ventriloqué par une tradition. D’académisme en conformisme de l’anti-conformisme, il est renvoyé au risque unique de s’écrire ou d’être écrit par les autres ; mais son poème est libre s’il inscrit cette chance. Rien ne la mesure. On ne peut plus savoir, là où on prend et où on donne les mots à l’inconnu. C’est pourquoi il y a toujours à redécouvrir l’amétrique. »

Double rappel :

a) La formule du titre est d’abord une reprise (au sens kierkegaardien d’un ressouvenir en avant) de la formule de Desnos, laquelle vient à la suite d’une série continue de reconfigurationde la situation de son poème :  « Il me semble qu’au delà du surréalisme, il y a quelque chose de très mystérieux à réduire, au delà de l’automatisme il y a le délibéré, au delà de la poésie il y a le poème, au delà de la poésie subie il y a la poésie imposée, au delà de la poésie libre il y a le poète libre » (Robert Desnos, « Réflexions sur la poésie » (N.B. : Cet ensemble est daté par Desnos de « janvier 1944 ») dans Destinée arbitraire, Gallimard, Poésie, 1975, p. 238). Le mouvement est à la fois de restriction et d’élargissement : Desnos joue de l’accordéon comme une petite musique de la pensée du poème et c’est très fort puisque c’est une danse sur le fil d’un « au-delà » qui est tout le risque et toute la chance du poème: la liberté du poète et donc « au-delà » de la société…

HM cite ce passage p. 615 en rappelant que Desnos empruntait à Hugo dans sa préface aux Orientales, « Le poète est libre ». HM écrit pour introduire cette généalogie pensive qui conclut le chapitre XII : « La liberté du poète n’est donc que son historicité. Non une liberté de choix. Mais l’imposition de l’altérité. » Une telle lecture de Desnos  va ainsi accompagner une pensée du sujet de l’écriture comme sujet du poème : un sujet qui n’advient que par un autre sujet. Cette formule qui court de Hugo à Meschonnic en passant par Desnos (et certainement d’autres, voir ci-dessous avec Apollinaire d’une autre manière) est alors une formule qui fait levier pour une pensée du langage qui sort des habitudes qui dès que subjectivation nous poussent hors du langage vers la conscience, l’intention, le vouloir dire et autre opération du discontinu consacrant une perte du sens du langage.

b) On ne peut qu’apprécier avec le rire de la théorie la formule finale  du passage cité ci-dessus : « il y a toujours à redécouvrir l’amétrique.  ». S’agit-il pour autant d’un jeu de mots : « l’amétrique pour l’Amérique » ? Oui mais à condition d’en faire non un jeu de société qui poserait plus une dérobade qu’une intempestivité en regard des enjeux de la poésie et plus certainement du poème, de la pensée du poème. En effet, il s’agit bien de défaire la dichotomie naturalisée du vers et de la prose, laquelle assigne le vers à la métrique et la prose à l’Amérique avec les conséquence que l’on sait : dérythmisation des proses et réduction du rythme des vers à la métrique… Aussi, la reformulation joueuse ou plutôt rieuse d’ Apollinaire est-elle là encore la reconfiguration d’une pensée du poème par la relecture d’un poème qui pense, celui d’Apollinaire, et ainsi la découverte d’un pan entier de la pensée que l’on ne savait plus qu’on avait tellement les penseurs de la poésie ont tenté de l’effacer tout en sachant qu’une telle redécouverte est sans cesse à recommencer, à rejouer si l’on prend cette dernière activité comme un « grand combat » au sens d’Henri Michaux. Voici donc le poème d’Apollinaire : « Et tant d’univers s’oublient / Quels sont les grands oublieurs / Qui donc saura nous faire oublier telle ou telle partie du monde / Où est le Christophe Colomb à qui l’on devra l’oubli d’un continent // Perdre / Mais perdre vraiment / Pour laisser place à la trouvaille » dans Calligrammes, 1925 (Poésie/Gallimard, 1966, p.100).

2. « Non le signe, mais le rythme » (titre du chapitre XV, dernier de Critique du rythme, p. 703 à 713)

L’incipit de ce court chapitre, « Le rythme est irréductible au signe. Mais il est dans le langage. » (p. 705), refait l’inversion… et tire tout le sens du langage vers l’oralité à la fois en travaillant son oralité et en conceptualisant cette oralité :

« La théorie de l’oralité participe des risques de l’oralité. La théorie et le poème sont solidaires. Poème théorique. Il y a dans la théorie comme dans le poème l’allégorie de leur propre trajet, un discours derrière le discours, comme le rythme organise ses valeurs à travers le sens. C’est ce que le rythme ne dit pas, par quoi il échappe à tout volontarisme, et que la théorie non plus ne dit pas. Ce sur quoi elle ne peut pas se retourner. L’obéissance au vent. » (p. 712)

Les deux premières phrases de ce paragraphe me semblent constituer les deux noeuds – comme un moteur à deux temps – de la pensée du continu que la formule du titre engage : la solidarité du poème et de l’essai, du poème et de la critique, de l’aventure poétique et de l’aventure théorique, tient à l’oralité et à la pensée de l’oralité non comme sortie de l’écriture mais comme son principe. Celui que Meschonnic va reprendre à Hugo dans cette citation non référencée que je donne dans ce rappel :

Victor Hugo (extrait de Post-scriptum de ma vie, Calman Lévy, 1901 – https://archive.org/stream/postscriptumdema00hugo/postscriptumdema00hugo_djvu.txt) :

Le soir, au crépuscule, du haut d'une falaise, à 
l'approche refroidissante de la marée qui monte, 
l'œil égaré dans tous ces plis de l'obéissance au vent, en bas l'onde, en haut la nuée, le fouet de l'écume dans le visage, pendant que les goélands effarouchés par les ouvertures des vagues battent de l'aile, pendant que les flots accourent pleins du hurlement étouffé des naufrages, regarder l'océan, qu'est-ce auprès de ceci : regarder le possible!

Pour poursuivre cette question de l’oralité de l’écriture-pensée-lecture, je me permets de renvoyer à ma contribution au colloque sur les archives d’Henri Meschonnic dont le titre vient poursuivre cette réflexion : « Voix et relation : la prose en action d’Henri Meschonnic » dans S. Martin, paroles rencontres Ouvrir les archives « Henri Meschonnic », L’atelier du grand tétras, 2013, p. 95-104.

Rappel : On se reportera également à l’anthologie, L’Œil égaré dans les plis de l’obéissance au vent, anthologie poétique composée par A. du Bouchet, Seghers, 2001.

B. Comment fermer un livre (dernier paragraphe, 3e du finale, p. 715 de Critique du rythme) pour qu’il continue son engagement ou le sens du langage comme sens de la relation, racontage, passage d’expériences

J’en arrive au dernier moment de cette réflexion qui est aussi le finale de Critique du rythme, et je me contente du dernier paragraphe de cette dernière page : « Parlant du rythme, c’est de vous que je parle, c’est vous qui parlez, les problèmes du rythme sont les vôtres. La critique du rythme n’a pas de conclusion. Elle est ouverte sur l’historicité du langage, de la littérature, de la théorie. Non sur des applications, mais sur des expériences. La poésie est présente dans la théorie comme une part non dite. C’est le rythme de la critique du rythme, puisque la théorie, comme la poésie, ne se fait qu’avec l’inconnu. »

Rappel : Victor Hugo dans la « Préface » à Les Contemplations : « On se plaint quelquefois des écrivains qui disent moi. Parlez-nous de nous, leur crie-t-on. Hélas ! quand je parle de moi, je vous parle de vous. Comment ne le sentez-vous pas ? Ah ! insensé, qui crois que je ne suis pas toi ! » (Poésie/Gallimard, 1973, p. 28).

Cette reprise de Hugo est dans le continu des reprises précédentes, lesquelles ont engagé aussi Apollinaire et Desnos mais elle est d’abord l’accompagnement de cette formule qui me semble constituer l’engagement d’une lecture-écriture-pensée à continuer indéfiniment pour que la critique du rythme ne s’arrête pas en si bon chemin « non sur des applications, mais sur des expériences ». J’aime ce refus de tout applicationnisme auquel tant de didacticiens ou plus généralement de gourous de la pensée nous ont habitué. Pour Meschonnic, il s’agit de continuer (et non de suivre une méthode ou d’appliquer quelques leçons…) une expérience (je me permets de renvoyer à John Dewey sur cette notion et aux lectures conduites récemment avec quelques doctorants : http://redila.hypotheses.org/671). Continuer, c’est-à-dire laisser se poursuivre voire s’amplifier, se renouveler, se redécouvrir, une dynamique du lire-écrire-penser dans des historicités toujours neuves. Voilà le sens du langage dans et par une telle oeuvre : l’écoute continu de l’inconnu de l’expérience comme écoute du poème de la pensée, en l’occurrence ! On continue donc…

Henri Meschonnic et l’observatoire du plurilinguisme

Où la diversité peut se voir comme un infini à explorer, un infini du sens…

(Henri Meschonnic, Dans le bois de la langue)

Cette proposition d’Henri Meschonnic est bien mise en valeur  en bas de page sur le site de l’Observatoire européen du plurilinguisme : http://www.observatoireplurilinguisme.eu/index.php?lang=fr.

Cela montre à l’envi l’importance de sa pensée et de ses propositions dès lors qu’on veut bien ne pas oublier d’associer théorie du langage et politique linguistique.

L’historicité radicale du langage : une question vers d’autres questions

Ce travail issu d’une intervention, dans le cadre du séminaire (« Conditions théoriques d’une histoire du sujet. La poétique d’Henri Meschonnic ») dirigé par Pascal Michon au Collège international de philosophie, donnée le 22 mars 2000. Il s’agissait de faire le point sur la notion d’historicité dans l’oeuvre de Meschonnic.

Un livre à venir : Langage histoire une même théorie

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Meschonnic annonce, depuis au moins 1982, un livre dont le titre est ainsi formulé de nombreuses fois[1] : Langage, histoire, une même théorie. Est-ce le signe d’une difficulté ? Oui, si l’on tient cette difficulté pour consubstantielle à l’activité de la poétique elle-même car « la poétique est tendue vers son propre impensé. C’est sa situation critique » (EP, 7). Et si « la poétique tient à son avenir, plus qu’à son passé » (ibid.), il ne s’agit pas pour elle de se dérober mais de ne pas s’arrêter, de rester en éveil car les stratégies de la domination peuvent toujours l’arrêter dans son élan. C’est pourquoi l’annonce d’un livre à venir vaut mieux que la déclaration d’une recherche aboutie.

Quoi qu’il en soit, avec le concept d’historicité radicale du langage et dans l’état de ses écrits publiés, Meschonnic met en crise toutes les disciplines. Il demande tout simplement à chacune de revoir son concept d’historicité sous peine de devoir admettre qu’il est autre chose que ce qu’elle dit qu’il est, historicisation de ses objets et de ses recherches, alors que bien souvent elle fait tout pour supprimer ce rapport à l’histoire, à son histoire, du moins nombre de ses aspects. Je me contente de lister ces mises en crise qu’opèrent les ouvrages de Meschonnic, sachant bien qu’il ne s’agit que d’indications et que la liste est loin d’être complète :

– pour la théorie et les sciences humaines : l’historicité n’est pas une vérité à chercher mais un problème à poser ; elle n’est pas le maintien des rapports dans leur état mais leur transformation ; elle n’est pas la polémique mais la critique ;

– pour l’anthropologie : l’historicité n’est pas un point de vue unitaire, totalisant mais une recherche de la pluralité qui passe par une critique des dualismes universalisants et mythiques (oral/écrit ; vie/mort ; prélogique/logique, etc.) ;

– pour l’histoire : l’historicité n’est pas l’historicisme qui soit oublie l’observateur, soit rapporte tout à lui, mais la tenue de ce rapport, de la relation entre sujet de l’histoire et sujet de l’écriture de l’histoire ;

– pour la philosophie : l’historicité n’est pas le rejet de l’histoire dans l’inauthentique en vue de la confondre avec la temporalité dans le Destin ou la Tradition, ou encore l’historicité n’est pas l’événementialité même qui la réduit à une actualisation, à une manifestation, ou enfin l’historicité n’est pas la quête d’une essence mais la recherche du sens dans les conditions du sens, et donc d’abord dans le langage ;          – pour la sociologie : l’historicité n’est pas la périodisation d’un rapport individu/société mais la recherche des sémantiques de l’individuation et de la sociation qui rythment le social en dehors de toute séparation essentialiste ;

– pour la psychologie : l’historicité n’est pas à chercher dans une compulsion originelle qui naturalise voire biologise la recherche du sens de la vie individuelle alors que l’individuation, avec l’historicité radicale du langage, permet de concevoir les rapports du corps et du langage dans la même histoire, la même culture, le même processus de subjectivation ;

– pour la linguistique : l’historicité n’est pas la perspective diachronique opposée à la statique d’un état de langue, mais dans la tenue du couple synchronie-diachronie le primat du système comme force d’historicisation ;

– pour la lexicologie : l’historicité n’est pas l’étymologie des mots mais la valeur en contexte car l’étymologie, quelle soit recherche d’une origine ou d’une motivation, c’est toujours un discours qui cache ce qu’il fait plus qu’il ne montre ce qu’il dit ;

– pour la philologie : l’historicité n’est pas la recherche d’un sens originel qui peut faire fi des modes de signifier en modernisant la ponctuation par exemple mais contre tout fétichisme de l’ancien une écoute des poétiques spécifiques des textes, de leurs éditions ;

– pour la politique linguistique : l’historicité n’est pas la recherche d’une identité perdue ou à venir confondant les discours sur la langue avec celle-ci mais la recherche de la pluralité dans le temps et dans l’espace associée à la continuité d’identités longues par-dessus toutes les fausses ruptures et fausses continuités ;

– pour les études littéraires : l’historicité n’est pas l’histoire littéraire qui fait de la littérature un objet historique ou qui fait de l’histoire un aspect de la littérature mais la recherche de la spécificité qui passe par le rythme de l’œuvre comme rythme du sujet du discours ;

– pour l’art : l’historicité n’est pas la contemporanéité mais la modernité c’est-à-dire l’activité continu des œuvres en dehors des époques, des écoles, des ruptures ;

– pour la poésie : l’historicité n’est pas dans l’histoire de la poésie mais dans le fait que la poésie c’est ce qui transforme la poésie et par là-même tout le langage, toute la société, l’ensemble des modes de signifier – aussi la poésie peut s’entendre dans le langage le plus ordinaire qui n’est jamais ordinaire puisqu’il est toujours historicité ou à contre-historicité.

De l’historicité radicale du langage, Meschonnic fait un concept critique de la critique qu’est la poétique. Aussi, quand Meschonnic met en seconde épigraphe à Modernité Modernité la phrase d’Aragon : « Tout le monde ne peut pas regarder en face un concept qui fait vaciller les concepts », on comprend que l’historicité radicale du langage, comme la modernité, est une de ces « notions qui sont contraires à tout acquis », comme disait aussi Aragon (cité par Meschonnic dans MM, 21). Ailleurs, Meschonnic précise que dans le monde du signe, « l’historicité est difficile » comme « l’altérité » (RV, 86) et il ajoute : « C’est que l’historicité, peut-être, pour être comprise, a besoin de la poétique. Peut-être même n’est-elle qu’une notion de la poétique » (ibid.)

Ce sont ces défis que l’historicité radicale du langage fait à toutes les notions que convoquent les disciplines du sens. Elle impose à chaque notion qu’on croyait instrumentale de se transformer sous peine de se voir abandonner : par exemple, au sens de devenir signifiance ; à la forme, valeur ; à la structure, système ; à l’essence, spécificité ; au discontinu, continu ; à la totalité, infini ; au contemporain, moderne ; à la poésie, poème… et à l’exposé, rapport. Rapport à une écriture et je me contenterai d’une phrase l’entourant cependant de tous les livres et leur sommaire ; rapport à d’autres rapports : celui de Meschonnic avec un intempestif du début du XIXe siècle, Humboldt puis, avec des travaux anciens de Meschonnic dont je voudrais signaler l’activité aujourd’hui, rapport donc avec Bakhtine et Hugo parce que ce sont significativement ceux qui aujourd’hui encore montrent le mieux, aux yeux de beaucoup, les rapports du langage et de l’histoire ; rapport au poète enfin en me limitant à son premier recueil.

finir, Écrire l’historicité : l’historicité, c’est toute la poétique (PDT, 130).

s3325982Au cœur du dernier essai de Meschonnic, on lit cette formule qui tend à la définition. Et sur la même ligne, la dernière, en bas de l’autre page, on lit : « L’historicité est le rythme. Le porteur. Seul le sens est porté ». (PDT, 131)

Cette formule n’est pas que le sens ou alors tout son sens ne s’arrête pas à celui-ci : Toute la poétique revient à chercher l’historicité ou Toute la poétique réside au fond dans l’historicité, L’historicité constitue l’objet de la poétique, etc. Cette sentence n’a de sens que dans et par son rythme. On peut d’ailleurs lire deux pages auparavant : « La pensée […] est inséparable de sa prosodie, étant une physique du langage pour être une activité, qui est bien plus que le sens. » (PDT, 128)

Aussi, cette écriture formulaire est justement plus l’écriture d’une recherche que l’établissement d’une définition. Par la virgule suivie du présentatif, elle fait le mouvement interrogatif de la pensée comme une question que suivrait une réponse : L’historicité ? Toute la poétique. Un échange à deux voix, même si on peut en entendre une seule. Mais plus sûrement une question qui se poursuit jusque dans sa réponse, parce qu’elle cherche acquiescement de l’interlocuteur : L’historicité ? C’est toute la poétique ! N’est-ce pas ? De plus, l’expression de la totalité, toute la poétique, qui est plus certainement celle de l’unicité par la spécificité, conjuguerait affect et intellect, bonheur et raison : L’historicité ? ça c’est la poétique ! Mais on y entendrait aussi : L’historicité ? La poétique, pour de vrai ! L’ordre thème-propos est renversé, du moins renversif : le retardement du thème (la virgule, le présentatif, l’adjectif de totalisation) permet la mise en relief du propos, ou l’inverse. Ce que ne pouvait rendre : La poétique est l’historicité. Ce qu’on risque d’entendre si on n’écoute pas le rythme serait une sentence philosophique dont il ne manquerait plus que l’adjectif d’insistance : La poétique est l’historicité même. Mais, l’écriture formulaire de Meschonnic est anti-philosophique en ce qu’elle montre l’énonciation[2]. Il est d’ailleurs savoureux d’apprendre que pour les grammairiens, de telles phrases sont dites « atypiques […] fréquemment employées à l’oral […] car elles servent à désigner un référent dans la situation d’énonciation»[3]. Et le référent conceptuel en l’occurrence est bien celui que seule une énonciation peut produire : ici, pour le moins, l’écriture Meschonnic fait ce qu’elle dit. Car le concept d’historicité devenu concept de la poétique ne peut être actif qu’en circonstance, qu’en situation : sujet actif et non sujet passif, objet. C’est donc cette continuité de la question dans la réponse, du thème dans le propos, l’un par l’autre, se renversant mutuellement que permet ce récitatif de la recherche dans cette formule. Dire l’historicité c’est d’abord la faire et c’est entendre cette activité qui est justement celle du sujet du langage. Ce que font tous les titres des livres et les titres de leurs parties, sous-parties.

– les titres y sont manifestes pour et donc contre : Pour la poétique, « Pour une épistémologie de l’écriture » dans PPII, etc. ; « C’est le rythme ou le mètre », « Métrique pure ou métrique du discours », et « Non le signe, mais le rythme » dans CR ; « La poésie contre la poésie » dans EP ; etc. ;

– les titres y sont renversifs avec et donc pas sans : « Théorie du langage, théorie politique, une seule stratégie » dans PPV ; « Une crise sans critique » dans EP ; « La modernité comme travail du sujet » et « Le poème, l’éthique et la modernité » dans MM ; La Rime et la Vie ; « Écouter sans entendre » dans PDL ; « 1. La pratique, c’est la théorie » et « 2. La théorie, c’est la pratique » dans PDT ; etc. ;

– les titres y sont éclats de rire et donc rires de la théorie : « Le calque en traduction ou la Bible en décalcomanie » dans PPV ; « Heureux comme Heidegger en France » dans LH ; « Casser la figure et « Le dialogue entre Char et Heidegger, un chapitre d’histoire sainte » dans PRPS ; « Heureux comme Dieu en France » dans DLF ; etc. ;

– les titres y sont réponses, reprises et donc questions, réénonciations : « Chemins perdus, chez Heidegger » dans SP ; « Non le vers libre, mais le poème libre » dans CR ; « C’est la faute à l’orthographe » dans DLF ; etc. ;

– les titres y sont suspensifs et donc en attente de livres à venir : Langage histoire une même théorie, etc.

Savoirs et contre-savoirs de l’historicité : une tenue des contraires

Ce que développe la suite de la formule que j’ai peut-être maladroitement arrêtée : « L’historicité, c’est toute la poétique. La traduction est une poétique expérimentale dans la mesure où elle en fait l’expérience, et la démonstration. L’historicité, comme une tenue des contraires entre les savoirs et l’inconnu de toute poétique » (PDT, 130-131). On comprendra qu’il s’agit maintenant de tenir les contraires : établir les savoirs et maintenir la critique de l’historicité. Dans le cadre d’une théorie de l’historicité radicale du langage, deux grandes directions apparaissent dans la recherche de Meschonnic :

1) Celle qui recherche une théorie d’ensemble pour laquelle l’historicité constitue comme un concept opératoire de l’inséparabilité et de l’interaction : « La poétique est une théorie critique au sens où elle se cherche comme théorie d’ensemble du langage, de l’histoire, du sujet et de la société, et récuse les régionalisations traditionnelles, mais aussi au sens où elle se fonde comme théorie de l’historicité radicale du langage ». (PDT, 63)

2) Celle qui cherche à découvrir, à montrer les historicités dans le cadre d’une poétique expérimentale où le primat du langage et du discours permet la recherche : en d’autres termes, « l’historicité des valeurs […] conçue comme solidaire de l’historicité du langage » (CR,29). De ce point de vue, le concept y est opératoire pour « l’exercice d’une reconnaissance, empirique et théorique » (PDT, 120). Et dans le même mouvement de cette recherche, ajoute Meschonnic, « on se confond avec une historicité qui vous fait, quand on la fait » (PDT, 119) : « L’historicité des discours. Où il s’impose que tout propos qui porte sur quoi que ce soit du langage, exposé scientifique, énoncé didactique, ou essai, tout est toujours stratégie, et pris dans un combat. Il s’agit d’indiquer lequel, quel enjeu sont livrés à l’occasion du rythme. Situer les résistances. Ce qu’on a à gagner. Une poétique et une politique de l’individuation est en jeu ». (CR, 13)

Ces deux directions ne sont pas récentes, même si leurs formulations éclairent sur plus d’un point ce que les formulations antérieures ne faisaient peut-être qu’indiquer ou suggérer. La notion de théorie d’ensemble, si elle n’est pas propre à Meschonnic, s’inscrit pour lui dans le droit fil des prétentions marxistes puis structuralistes qui ont montré leur incapacité, pour le moins, à tenir ensemble une pensée de l’histoire et une théorie du langage. En posant ces deux directions, Meschonnic se situe, entre autres, en regard de deux recherches contemporaines concernant l’historicité : celle de Lévi-Strauss et celle de Michel Foucault.

Lévi-Strauss proposait dans Race et histoire[4] : « L’historicité ou, pour parler exactement l’événementialité d’une culture ou d’un processus culturels sont ainsi fonction, non de leurs propriétés intrinsèques, mais de la situation où nous nous trouvons par rapport à eux, du nombre et de la diversité de nos intérêts qui sont gagés sur eux ».

Non seulement Meschonnic reprend à son compte la critique ethnologique qui implique une pensée des rapports interculturels mais il l’étend à toute relation de connaissance, à toute pratique théorique, à toute activité langagière même ; et surtout il ne considère pas le langage comme un niveau de l’activité humaine, le réduisant du même coup à la communication linguistique, mais, ainsi que Benveniste l’a indiqué, comme l’interprétant de la société, contrairement à Lévi-Strauss[5] : « Dans chaque société la communication joue à trois niveaux différents : communication des femmes, communication des biens et des services, communication des messages. Donc les études de parenté, l’économie et la linguistique abordent des problèmes formellement du même type bien que se situant à des niveaux… différents ».

Michel Foucault[6] qui cherche à « interroger le langage, non pas dans la direction à laquelle il renvoie, mais dans la dimension qui le donne » (146) a certainement renouvelé la question de l’historicité des pratiques discursives scientifiques et au-delà largement contesté « toutes les philosophies de la connaissance » qui rapportent le fait de telle pratique historique « à l’instance d’une donation originaire qui fonderait, dans un sujet transcendantal, le fait et le droit », le rapportant « aux processus d’une pratique historique » (251). Cependant on sent une hésitation entre la pluralisation des historicités, le déni de quelque modèle d’historicisation que ce soit, le refus de la notion d’époque et le maintien d’orientations à explorer selon que la formation discursive convoque telle ou telle région (épistémologie, éthique, politique, esthétique) en maintenant ainsi les régionalismes traditionnels qui ne comprennent pas la contradiction intenable qu’il y aurait entre un « beau poème » et une « mauvaise éthique » ou entre une « grande épistémè » et une « piètre politique » !

Si l’historicité est un concept qui vient rappeler les nécessaires implications entre les plans de la réflexion des sciences humaines, Meschonnic en fait un concept qui pose l’activité langagière au fondement de toutes les historicités, partant à la fois de la visée anthropologique de Humboldt qui introduit le langage au cœur d’une pensée de l’histoire et de la société, du signe linguistique radicalement arbitraire de Saussure qui permet une théorie du langage hors de la fausse opposition convention-nature et de la perspective discursive de Benveniste qui introduit à une théorie du sujet et du social par le rôle dévolu au langage d’interprétant de la société. C’est justement l’historicité radicale du langage qui confère à la poétique ce rôle majeur dans la perspective d’une théorie d’ensemble qui n’est pas la prétention d’une science totale ou dernière mais le combat pour l’implication réciproque du poétique, de l’éthique et du politique : « C’est pourquoi la théorie du langage a un si grand rôle. Elle est le lieu majeur où se fonde, et combat, l’historicité radicale du sens et de la société. Qui s’élabore, depuis Humboldt et Saussure, et passe par Benveniste. Benveniste a écrit que le langage sert à vivre. Je dirai que la théorie du langage, à travers l’histoire et le statut des concepts avec lesquels vit une société, et plus que d’autres sciences sociales, sinon même l’économie et les techniques, généralement jugées bien plus vitales, sert à vivre. Poétiquement et politiquement ». (MM, 10-11).

Humboldt historicité : Penser Humboldt aujourd’hui

WilhelmvonHumboldtOn le sait, il suffit de quelques lignes de n’importe quel ouvrage de Meschonnic, pour voir que celui-ci ne cesse de se situer en regard de ses contemporains : toute nouvelle publication qui vient, à sa connaissance, proposer une réflexion sur les questions qui sont pour lui vives dans sa recherche, est prise en compte, lue, passée au crible de la critique, et cela lui est souvent reproché. Meschonnic n’est pas un adepte du silence-radio ou de l’encensoir-retour-d’ascenseur : il y a des habitudes qu’il ne fait pas bon enfreindre. C’est pourtant en les enfreignant que la critique peut s’exercer et que la recherche peut rester libre. La sociologie n’a pas, encore à ce jour, éclairé la situation de la recherche de ce point de vue : l’aurait-elle tenté vraiment avec l’aide de la philosophie, ainsi que Jacques Bouveresse s’y est essayé[7], elle ne nous éclairerait guère puisqu’elle s’arrête là où justement les stratégies peuvent être situées, dans le mode d’activité de leur discours, de leur langage, et plus particulièrement dans la façon dont elles considèrent le langage lui-même. Donc Meschonnic ne cesse de conduire sa recherche avec ce premier souci qui est de se situer, de mettre sous les yeux de ses lecteurs ou auditeurs, le point de vue qu’il construit en regard des stratégies en activité : « Une pensée critique du langage, de la littérature, de la société, est une pensée de sa propre historicité. Une pensée hors histoire n’est pas une pensée critique. Un programme critique suppose un programme historique ». (DMDM, 15)

« La poétique est une écoute traversière. Un questionnement. Un exercice du sujet. Vous verrez qu’il est indispensable pour ne pas s’endormir en lisant, en parlant. Car toute une part de notre époque dort, comme dans La Belle au bois dormant. »

« L’urgence de cet exercice est celle de la critique. Apprendre à reconnaître les stratégies du langage. Ce qui vous manœuvre, vers quoi, comment. » (LH, 22)

« La critique est un exercice de reconnaissance de sa propre historicité. » (LH, 36)

Cela commence par chercher ses commencements. Ce n’est pas la face historiciste de la recherche mais un élément de son historicité. L’historicisme consisterait ici à ne chercher que des sources, des devanciers, alors que l’historicité privilégie les stratégies en cours : d’anciennes toujours présentes en l’occurrence ou de nouvelles. De ce point de vue, « toute référence est stratégique » (SP, 513). Les références majeures, et donc stratégiques, que Meschonnic a progressivement construites, sont maintenant bien connues : Humboldt, Saussure, Benveniste. D’aucuns diront que la lignée est ressassée : mais c’est justement parce qu’elle est une construction qui ne vise pas un passé, la vérité d’un passé, mais plutôt un avenir, l’activité continue d’œuvres, de recherches, certes anciennes mais qui comptent encore aujourd’hui et compteront demain. En aucun cas il ne s’agit d’un détour, réservé à des spécialistes de questions ultra-régionales, ni d’un retour, comme on aime en programmer au rythme des commémorations et qui ressemblent plus à des enterrements qu’à des réactivations de questions.

« Humboldt ne représente ni un détour ni un retour. Il indique un mode d’historicisation qui n’est pas celui de l’historicisme ». (EP, 144)

Aussi, Meschonnic s’intéresse à telle œuvre, à son activité, Humboldt (1767-1835) en l’occurrence, qui « est en avant de nous, pas en arrière » (EP, 141-142), “une pensée qui a plus d’avenir que de passé” (PDT, 113). Sans Meschonnic, si l’on excepte les travaux de Jurgën Trabant[8] dans le domaine allemand, Humboldt n’aurait d’intérêt que pour les historiens de la philosophie ou de la linguistique : il n’intéresserait que pour expliquer des généalogies, retrouver des sources, illustrer des positions autrement mieux éclairées de nos jours, etc.

La chronologie des « études humboldtiennes » chez Meschonnic est la suivante :

– « Humboldt et le sens du langage », dans Le Signe et le poème en 1975, est publié à l’occasion de la première traduction importante en langue française (Introduction à l’œuvre sur le kavi et autres essais, trad. et introduction de Pierre Caussat, Seuil, 1974) ; Meschonnic y examine « la situation de Humboldt » (SP, 124) : implique-t-elle, comme le suggère Caussat, la rencontre avec Chomsky puisque « des préoccupations peuvent sembler communes », ou s’agit-il d’une « fausse rencontre » ?

– dans le même mouvement, l’année suivante pour les Études littéraires (vol. 9, n° 3, décembre 1976, « Littérature et philosophie », de l’Université Laval, Québec), il réagit à l’ouvrage de Justin Lieber (Noam Chomsky, A Philosophic Overview, N. Y., St Martin’s Press, 1975) avec « Théorie du langage, théorie politique, une seule stratégie (Humboldt, Saussure selon Chomsky) », dans Pour la poétique V ; il y poursuit la réflexion en ne s’arrêtant pas simplement à « mettre en évidence pour elles-mêmes les contradictions d’une théorie ou de ses rapports à la politique. Mais, à travers l’étude de ses contradictions, particulièrement en montrant comment et à quoi servent, par quel privilège, les mentions de Humboldt et de Saussure dans les textes de Chomsky » (PP5, 318) ;

– « Poétique d’un texte de philosophie et de ses traductions : Humboldt, Sur la tâche de l’écrivain de l’histoire », paru d’abord dans Les Tours de Babel (Trans-Europ-Repress, 1985) puis repris dans Poétique du traduire ; il s’agit d’une analyse extrêmement fine et précise du fait que « du sens, et plus encore de la valeur, passe, autant que par le lexique, par la prosodie. Selon des variables qu’un discours établit pour lui s’il a une poétique. À la poétique de travailler à la reconnaître. À la faire. D’où la critique des traductions » (PDT, 357). Cette critique conclut à une « dépoétisation de Humboldt […] » (PDT, 362), or, « supposer une poétique d’un texte philosophique, c’est dire que son travail du concept est une poétique qui lui est propre, sans laquelle son langage n’est plus pris que comme une rhétorique de la langue, qui comporte assez d’approximation pour qu’on puisse considérer qu’on y touche à de la forme, sans altérer le sens » (PDT, 380). Aussi, l’enjeu est clair : « À la philosophie qui essaie de le classer par tous les moyens, il [Humboldt] répond en la débordant par son écriture. Humboldt reste lui-même non une œuvre , mais une activité » (PDT, 393)

– vient alors, en 1995, dans cette « suite sans fin » (PDT, p. 344, note), « Penser Humboldt aujourd’hui » (PDL).

Au moins vingt ans d’une recherche continue. Études auxquelles il faudrait ajouter trois pages de Les États de la poétique (p. 141 à 144) et de De la langue française (p. 85 à 87), un gros paragraphe de Politique du rythme, politique du sujet (p. 135-136), sans compter les multiples références ponctuelles qui sont faites depuis 1975, et surtout tout le livre Des mots et des mondes qui, selon les propres termes de Meschonnic, « n’est que le commentaire et le roman (historique) de cette phrase » (dans « Penser Humboldt aujourd’hui », op. cit., p. 19 ; la phrase de Humboldt est la suivante : « Le langage consiste seulement dans le discours lié, grammaire et dictionnaire sont à peine comparables à son squelette mort », W. von Humboldt, Werke, Cotta, 186 ; Ac. VI, 148 – trad. de Meschonnic).

Et voilà ce qui est non seulement inhabituel, chez les philosophes comme chez les linguistes, mais qui devient comme une pierre de touche de toute activité théorique posant l’historicité radicale du langage au principe de son activité :

« J’appelle penser Humboldt, penser le langage comme élément d’une historicité radicale et d’un infini du sens qui doit réorganiser tout l’ensemble des savoirs de l’anthropologie. Dans l’histoire de la pensée occidentale du langage, c’est penser le langage contre la pensée dominante et traditionnelle du sens, qui est paradoxalement en même temps une non-pensée du langage, un obstacle épistémologique pour penser le langage. En quoi justement la théorie n’est pas séparable de son histoire. Où il n’y a nulle linéarité, nulle progressivité. Pas plus, curieusement, qu’en art.

« Et pourquoi, en effet, ne pas rapprocher (mais les désirs de science sont si forts qu’ils ne laissent même pas voir leur ridicule) la pensée du langage et l’art, plus que la science ? Juste au moins le temps de laisser voir qu’il y a là plus de choses en commun que l’académisme n’imagine, qui conçoit l’étude du langage comme science seulement. Les penseurs du langage, ceux qui inventent une pensée du langage, sont bien en un sens des artistes de la pensée, par l’invention d’une écoute qui transforme l’inconnu en connu, et ce qu’on croyait connu en inconnu, invente des rigueurs nouvelles, une historicité nouvelle. Par rapport à quoi les formalismes sont des scientismes. Du remplissage. Des mesures pour rassurer. » (PDL, 17)

Et, dans ce dernier texte consacré à Humboldt, Meschonnic va resserrer dans quelques formules ce que c’est que penser Humboldt aujourd’hui : cela commence par le refus des traditions qui s’en réclament, du moins en font un usage dans des stratégies qui n’ont rien à voir avec « ce qu’il reste le seul à avoir pensé, de son temps et jusqu’à notre temps » (13). Meschonnic fait de Humboldt l’accompagnement obligé d’une recherche qu’on peut dire décisive puisqu’il faudrait remonter à Aristote pour trouver une recherche équivalente du « lien interne entre la théorie du langage, la rhétorique, la poétique, l’éthique et la politique » :

« Une nouvelle alliance des historicités, contre la fausse prophétie répandue de nos jours, qui nous ramène le vieux rêve unitaire d’une seule épistémologie pour les choses qui sont de l’histoire et celles qui sont de la nature, cette unité du scientisme et du mythe, qui est tant à la mode. Mais le continu des historicités, heureusement, n’est pas à la mode. Il demeure intempestif. Humboldt reste intempestif. Ce n’est pas une mauvaise situation, contrairement aux apparences. Il vaut mieux la mauvaise conscience que la bonne, pour penser la pensée. Et la pensée Humboldt reste la mauvaise conscience de la théorie sur le langage ». (14)

On observe ici, exemplairement, ce qui chez Meschonnic fait en même temps une pensée du langage et le langage de la pensée : la désignation quasi circulaire, tautologique si l’on y regarde que fragmentairement, du nom propre et d’un mode de questionnement. Humboldt, c’est l’équivalent-valeur de la recherche du continu des historicités ; dire l’un c’est dire l’autre, penser l’un c’est penser l’autre. Mais la tautologie n’est qu’apparente car la pensée ne cesse de se travailler dans la reformulation. D’une part, elle tient compte des enjeux sémantiques dans le débat contemporain quand, par exemple, le jeu de l’ancienne alliance à la nouvelle, d’Aristote à Humboldt, pose une critique de la notion de continu qui est, par et pour beaucoup, confondue avec celle d’unité ; on aperçoit l’allusion directe au best-seller de Prigogine et Stengers (La Nouvelle Alliance, métamorphose de la science, Gallimard, 1979) mais aussi au-delà, à de nombreux philosophes ou linguistes plus ou moins médiatiques (les « fausses prophéties » signalent ce rôle de la médiatisation des « scientismes »), de Serres à Ricœur , de Chomsky à Todorov. D’autre part, elle rapporte stratégiquement cette pensée du continu des historicités au cœur de la théorie sur le langage, dans ce qui n’est pas, à proprement parler une épistémologie parmi ou comme les autres, mais justement dans ce qui est de l’ordre d’une activité d’inclusion réciproque des historicités jusqu’en leur cœur , non l’historicité dernière qu’une réduction produirait puisqu’elle est elle-même prise dans ce régime des inclusions réciproques : la radicale historicité du langage et, au cœur du langage, du poème.

Donc penser Humboldt aujourd’hui, ce n’est pas faire de l’histoire de la philosophie ou de la linguistique, c’est penser le continu des historicités et penser l’historicité de la théorie du langage. C’est pourquoi, il semble nécessaire de suivre ce qui conduit Meschonnic à une position si radicale, si intempestive, pas du tout « à la mode », comme il dit. La position est radicale et intempestive comme Humboldt était « à contre-siècle » et reste un « défi » (DMDM, 10-11). Il n’y a pas de mode Humboldt mais certainement une modernité Humboldt. Et cette modernité Humboldt c’est « le mince fil du discours », qui va de Humboldt et Saussure à Benveniste et qui « permet de reconnaître une poétique de la modernité » (MM, 33). Suivre ce qui conduit Meschonnic à ce point, ce n’est pas chercher des causes, des sources, des explications mais simplement raconter une recherche, décrire un « sujet » qui ne se connaissait pas vraiment et qui, parce qu’il est toujours actif, ne saurait devenir un objet à définir, à observer, à classer.

Pour résumer, dans l’ordre des stratégies, Humboldt apparaît dans le combat contre Chomsky, parce que justement il était une partie essentielle de la stratégie chomskyenne de déshistoricisation de Humboldt en essentialisant la proposition d’une infinité de réalisations avec des moyens finis ; il se prolonge dans le combat contre certaines traductions de l’allemand (je pense en priorité au terme Sprache), tant dans les domaines philosophique, littéraire que poétique, traductions qui ont leur importance s’agissant de la place de la phénoménologie en France ; il illustre ensuite, au-delà de ce qu’il peut comporter d’anecdotes pour les non-spécialistes ou pour les non-connaisseurs et justement pour cette raison-là, la guerre ouverte par Meschonnic contre les disciplines universitaires, leurs découpages qui figent la discussion et l’édition.

Ce qui intéresse d’abord Meschonnic, dans la modernité de Humboldt, c’est qu’il « est sans doute le premier et peut-être encore le seul à avoir fait une théorie du langage qui soit une anthropologie. » Et ceci, « hors de la philosophie » et « hors de l’indo-européen » (CR, 47). Avant Saussure, il a vu « le primat du grammatical et du système » (CR, 110). Il a eu l’intuition forte de la solidarité de la pensée du langage et de la pensée de la littérature (CR, 426). Précédant Pasternak, il a pensé le continu de la poésie et de la prose, « de la poésie comme la prose, que toute la tradition dualiste cache, avenir inexploré de la poésie et de la théorie » (CR, 503).

Il retire l’utilisation qu’en font les phénoménologues et en particulier Gadamer, à travers Heidegger, qui « secondarise le discours » pour lui préférer « le dialogue, c’est-à-dire la mise en œuvre de l’entente” (Vérité et méthode, cité par Meschonnic, CR, 107) dans la langue même. Car ce serait à l’interprète que revient le rôle de donner sens, de « comprendre et interpréter » : « c’est un escamotage du mode de signifier, donc des signifiants, qui laisse un statut non linguistique au langage – lui retire son historicité », dit Meschonnic (CR, 107). À l’inverse, Humboldt, « établit le travail objectif de la poésie et de la prose dans le langage : “permettre à l’homme de s’enraciner profondément dans la réalité” » (SP, 133).

Meschonnic utilise la métaphore du “brouillon” que serait, chez Humboldt, la « vision du monde » pour parler « d’un concept qui intègre toutes les fonctions du langage en privilégiant leur historicité » (SP, 133), et ce « brouillon » pose une « dialectique du sujet et du social qui n’est pas exactement ou uniquement hégélienne, incluant l’interaction, l’indéfini, l’inachevable, dans une historicité ouverte et non cyclique : “la véritable individualité réside dans la seule effectuation du sujet parlant” (p. 203) » (SP, 133). Et Meschonnic va jusqu’à dire que toute la linguistique humboldtienne pose le signifiant (aujourd’hui le rythme) comme unité fondamentale : « le signifiant est la puissance d’ensemble du langage. Il est le sujet agissant en tant que langage : “il est incontestable que, dans les zones les plus profondes de l’âme, là où s’esquissent et se transmettent les choix les plus individuants de l’esprit, règne un accord infiniment puissant entre les valeurs sonores de la langue et l’ensemble du contenu intellectuel et affectif” » (SP, 135).

« Le « brouillon » n’a pas besoin de propre, ni achèvement, ni dépassement, mais seulement historicisation. C’est un « discours que nous pouvons aujourd’hui reprendre » » (SP, 139).

Bakhtine historicité : la poétique dans l’histoire

Mikhail_bakhtinIl y a donc le souci constant de travailler les implications. Dans cette recherche, Meschonnic emprunte même au « langage poétisant contemporain qui juxtapose croyant relier » (PP2, 189) en titrant un court essai situé au cœur de ce livre : « La poétique l’histoire chez Bakhtine »[9]. Fi du et qui ne reliait plus rien dans les interdisciplinarités à la mode de l’époque (structuralisme et marxisme, et psychanalyse et…), et défi aux poètes de l’époque qui juxtaposent croyant relier « l’arbre le temps, la montagne la terre, la lumière la bride… » (Ibid.). Dans l’introduction liminaire, la relation impliquante est paraphrasée maintes fois, c’est même elle qui organise la progression – je souligne : « interaction entre des études sur des textes ou des œuvres et les aspects de la tentative théorique » ; « ces études sont ordonnées en trois groupes organiquement liés » ; « deux modes du langage critique présentent ici leur interdépendance » ; enfin, « un dire et un vivre pris comme un seul processus homogène de langage, pour construire la spécificité de l’écriture, est une notion difficile » ; et Meschonnic précise : « le propre de notre univers notionnel est de nous empêcher de concevoir cette homogénéité même, puisque notre culture et notre enseignement de la littérature sont fondés sur une hétérogénéité non dialectique » (PP2, 13 à 15). L’historicité est un concept opératoire qui s’affirme comme une stratégie contre d’autres. C’est ce dont rend compte exemplairement l’étude sur Bakhtine (1895-1975). C’est justement parce que « fonder une poétique historique a été le but de Bakhtine », que Meschonnic s’intéresse à lui, à ce qu’en font ses contemporains, parce que sur certaines questions « on part de lui » (191). Il vient d’être traduit en France par Julia Kristeva[10], et Meschonnic critique cette traduction qui est une relecture-récriture. Auparavant, Meschonnic situe le projet bakhtinien : « Contre la méthode morphologique des formalistes, Bakhtine a voulu fonder la poétique dans l’histoire, l’histoire des traditions littéraires et culturelles et l’histoire sociale ». (192)

Projet homologue, de nombreux points de vue, au projet meschonnicien qui, contre la méthode structuraliste, veut lui aussi « fonder la poétique dans l’histoire ». Mais, à l’examen, le projet bakhtinien semble effectivement à reprendre. Pourquoi ? C’est que, dit Meschonnic, la corrélation entre la poétique et l’histoire ne s’y est pas faite, du moins y est-elle « dédialectisée ». Bakhtine aurait vu l’importance de la question, il l’aurait même plutôt bien posée, mais il se serait arrêté en chemin. De deux manières : dans son Dostoïevski, il a construit le « langage-énonciation » mais a oublié l’histoire, alors que dans son Rabelais, il a fait l’inverse :

« Le roman polyphonique de Dostoïevski est situé dans la coexistence et l’interaction des contradictions propres à la société capitaliste russe. Mais le passage du plan social au plan des structures de ce langage qu’est l’œuvre de Dostoïevski est posé, non démontré. Seules les structures des rapports intersubjectifs dans ce langage sont étudiées.

« Ailleurs le lien entre l’idéologie d’une époque, d’une société et la possibilité d’un texte est illustré chez Bakhtine par sa présentation de Rabelais en russe. Du temps d’une certaine lecture, Rabelais n’était traduit que par fragments, « la tâche semblait d’une exceptionnelle difficulté. On en était même arrivé à déclarer que Rabelais était intraduisible… » Le changement idéologique des travaux sur Rabelais a installé les conditions d’une traduction telle que Rabelais « s’est mis à parler en russe ». Mais Bakhtine lui-même ne situe pas clairement ce fait, qui est pourtant du ressort d’une poétique historique, dans l’interaction d’une idéologie et de ses possibilités d’écrire ». (PP2, 192-193)

En fin de compte, le projet bakhtinien échoue là où on l’attendait le plus. Rabelais est, pour Bakhtine, « un reflet de reflet », dit Meschonnic : « le coryphée du chœur populaire […] fait la lumière sur la culture comique populaire des autres époques » (194), selon les termes de Bakhtine. Or, « révéler la langue pourrait impliquer le langage poétique comme épistémologie et exploration d’une langue, d’une culture » (ibid.). Et Meschonnic de conclure : « cette démarche […] n’a pas atteint son but, qui était “une compréhension totale” de l’œuvre ». Pourquoi ? Parce que justement « les liens entre l’intra-textuel et l’extra-textuel […] cèdent ici au seul extra-textuel : avant-texte, contexte ou après-texte » (195). Ces dernières remarques qui empruntent leur formulation à Iouri Lotman, situent parfaitement la recherche de Meschonnic contre les entreprises structuralistes ignorantes du sujet et celles qui, « étudiant un milieu, oublie(nt) l’interaction entre structuration et réception ». Aussi, c’est au point de rebroussement bakhtinien qu’il faut situer précisément le départ de la recherche de Meschonnic : recherche en vue de « fonder les concepts du rapport entre poétique et politique », (144), ou autrement formulée, recherche du « rapport encore non construit du linguistique au social (171). C’est donc bien dans la quête d’une épistémologie historique de la littérature comme « recherche d’une nouvelle rationalité de l’écriture » que Meschonnic pense travailler à « élimine(r) les oppositions non dialectiques entre science et idéologie, individu et société ». Ce travail va être celui d’une invention inachevée inachevable du concept d’historicité qui, au seuil des années soixante-dix, se situe dans la consistance théorique et pratique à donner au et des rapports.

Hugo adjectif d’Écrire ou historicité adjectif de poétique

9782070298396On peut esquisser une petite généalogie de cette consistance sans cesse travaillée. Cela commencerait au moins dans les études réunies dans Pour la Poétique III et dès 1958 dans l’ « Essai sur la poétique de Nerval », publié dans Europe. Meschonnic oppose aux études nervaliennes traditionnelles une redialectisation par la tenue de l’œuvre dans son ensemble, et pour la première fois, sauf erreur, l’emploi, dans le contexte de cette critique des études littéraires, du terme historicité :

« Seule une vue de l’ensemble de son œuvre peut permettre d’aborder l’historicité de son écriture : un usage formulaire des mots, une parenté d’énonciation avec la chanson et la ballade populaires, un nouveau traitement du sonnet ». (PP3, 53)

Après un Nerval qui ne séparerait pas les Chimères et tout ce qu’il a écrit par ailleurs, s’agissant d’Apollinaire, Meschonnic déplace légèrement, mais significativement, sa critique pour la porter sur la nécessaire redialectisation de l’œuvre avec son époque : « C’est dans cette époque riche et complexe que la poésie d’Apollinaire prend son sens et non si on l’étudie seule. […] et parce qu’elle est exploration d’un homme, elle est exploration du langage ; elle n’est pas travail du langage sur le langage seul ; elle est l’approche inquiète d’un moi, d’un être qui se cherche dans l’histoire , sous des formes fuyantes, d’où son pouvoir de se reconnaître dans certaines fables, de créer une apocalypse moderne, au même moment qu’elle retrouve le parlé et désacralise le poème, conscience d’un monde nouveau dans des rythmes nouveaux ». (PP3, 59)

Si la critique est implicite, et elle vise, à n’en pas douter, le groupe Tel Quel voire Roland Barthes, elle est au moins double dans son historicité même. Meschonnic propose des lectures qui sont des situations de la poétique dans le champ des études littéraires mais également dans le champ de l’écriture poétique même. On pourrait lui appliquer ce qu’il dit de Kafka : « Par là il est prophète, c’est-à-dire langage indissociablement poétique et politique » (PP3, 109). En effet, non seulement, la défense d’Eluard, de son « langage-solitude », est une attaque délibérée contre les deux milieux, universitaires, traditionnel et moderniste, ce dernier étant allié à l’avant-garde littéraire, mais c’est, dans une revue de linguistes (Langue française) plutôt inféodée au structuralisme dominant, le projet de réintroduire « la vie immédiate » dans le poème. Ce qu’affirme multiplement tel passage qui précise, en outre, l’avancée conceptuelle : « Le fait de l’écriture comme pratique théorique du langage balaie l’objection (fondamentalement dualiste, donc incompétente ici) qu’on réintroduirait le biographique. Il n’y a pas du biographique. Il y a écriture. C’est-à-dire homogénéité d’un dire et d’un vivre, et historicité de l’écriture. L’écriture, dans ce livre, contredit la biographie immédiate ». (PP3, 259)

« La prosodie d’Eluard a traversé la rhétorique, elle n’est plus simplement rhétorique éluardienne, elle est spécifique de ce texte ». (PP3, 274).

Éluard est, avec quelques autres, pour Meschonnic en cette fin des années soixante l’œuvre par laquelle il essaie de penser l’écriture comme l’organisation d’un je dans son histoire (PP3, 259). Et, avec Baudelaire, il reprend cette recherche, la précise même, se démarquant nettement de Jakobson-Lévi-Stauss[11], de leur étude structurale commune sur Les Chats de Baudelaire :

« Baudelaire aujourd’hui, c’est situer cette étude et situer Baudelaire. Baudelaire étape, après Baudelaire-Mallarmé, Baudelaire-Rimbaud, Baudelaire-Lautréamont, Baudelaire-Proust, Baudelaire-Artaud et Jouve ou T. S. Eliot. […] Objet d’étude, soit en le formalisant a-historiquement, soit à l’inverse en l’humanisant historiquement, on le dépoétise. Le lire poétiquement, nous éloignant du personnage, c’est lire le rapport entre une historicité et une opération de glissement, qui met son aventure dans une relation textuelle avec nous. Je le prends ici-maintenant comme ce travail du je sur le je, dans le langage de tous les jours, et vers le poncif[12]« . (PP3, 278)

On aperçoit bien ici cette historicité réciproque, ou double si l’on préfère, qui est la condition d’une historicité comme consistance du et dans l’activité du poéticien. Mais le poéticien se double du poète et je ne voudrais pas oublier cette historicité-là qui, au cœur même des études littéraires, vient étayer la recherche de l’historicité des œuvres anciennes, dans le rapport aux poètes contemporains qui se disent, langage d’époque, « l’avant-garde » : « Cette « garde » se définit ainsi comme l’académisme même. Comme une culture. Culture de Pound ou de Cummings chez Denis Roche, culture de Joyce. Ne sachant franchir le cercle d’une linguistique mal comprise, elle est une écriture mais n’est pas une parole. Refusant le contact vécu de l’histoire, la poésie, comme chez Du Bouchet, subit un appauvrissement syntaxique qui mène à la prolifération du silence. Ce sont des crépusculaires ». (PP3, 103)

Pendant qu’Apollinaire était lumineux depuis le début du siècle et encore « au milieu d’ombres ». Mais, l’époque était encore à l’écoute chez Gallimard, Sollers n’y avait pas fait son entrée, Deguy n’avait pas démissionné du comité… et Meschonnic dédiait Le Signe et le poème à Georges Lambrichs qui dirigeait la collection « Le Chemin », accueillant sa production considérable.

Et Meschonnic collaborait à l’édition des Œuvres complètes de Victor Hugo au Club français du Livre, de 1967 à 1970, dans le prolongement de ce qu’il avait commencé à faire avec l’étude sur « La poésie dans Les Misérables » parue dans la revue Europe en février-mars 1962 (voir PPIV–II, 16, note 1). Justement parce que Hugo est pour Meschonnic, dans cette période, une « actualité […] comme écriture, comme poème » (11). Il ne s’agit pas d’en faire une lecture moderne, de remettre Hugo à la mode pour telle ou telle raison, ni d’y reconnaître une écriture disparue qui viendrait trôner dans une histoire littéraire. Il s’agit, avec Hugo, de faire le test de ce que fait une écriture car « toute écriture a été, est et reste anti-écriture » (12). Si telle est le cas alors Hugo « reste stratégique », il est un de ces « aiguilleurs du présent et de l’avenir » (13).

Si, Michel Deguy « peut faire la poésie en passant par Du Bellay »[13] et Jacques Roubaud par les troubadours[14], il semble certainement beaucoup plus périlleux pour l’époque de la faire en passant par Hugo. Trois directions stratégiques sont proposées par Meschonnic :

– « Comme toute écriture qui fait œuvre, Hugo refait le genre par l’œuvre » (13) ;

– « Par la cohérence de ce langage qui est fable, et non calcul, un vivre inimitable, les mots sont des motifs, une histoire métaphorique, une vision par une écoute » (13) ;

– « Parce qu’il est inséparablement cette inséparation du poétique et du politique » (13)

Aussi est-ce sur plusieurs plans que Meschonnic s’en prend aux lectures et études contemporaines de Hugo dans les deux versions, historiciste de la critique littéraire et rhétorique des formalistes (« Hugo neutralise l’opposition récente entre la narrativité, qui serait horizontale, et la poésie-verticalité », 16), deux versions qui semblent coïncider dans la version Roland Barthes du Degré zéro de l’écriture (Gonthier, 1953 que cite Meschonnic, PP4-II, 9, note 1):

– la séparation classique de l’œuvre en deux : avant et après l’exil est contesté pour lui préférer « la continuité » (14) ;

– la « prose » des romans « est un laboratoire mieux exposé » du poème que le vers à condition d’y étudier autre chose que le récit et d’y chercher « l’unité d’un seul écrire » (14-15).

Et Meschonnic nous dit clairement ce qu’il cherche avec ce livre : « Ce qui est visé, pour la poétique, est un écrire, entendant par là une activité, faite par un sujet dans une histoire, un passage de la subjectivité dans le langage, qui transforme le langage et la subjectivité, l’écriture et la lecture, subjectif collectif ensemble. D’où le titre de ce livre, parce que Hugo n’est plus, comme tout nom propre d’écrivain – mais comme on dit un Renoir –, que l’indice de reconnaissance pour un agir spécifique, qui inclut nécessairement la collectivité par l’action qu’il exerce sur la syntaxe et sur l’histoire, l’interaction du dit et du dire qui modifie le dire lui-même. Le nom de l’écrivain confond alors les catégories grammaticales, c’est une étiquette, – adjectif du verbe : Écrire Hugo. Le terme simple dit les choses qui n’ont pas de fin ». (15)

Et c’est bel et bien à la recherche d’une poétique comme critique que se situe ce travail de Meschonnic, non une « nouvelle critique (littéraire) » qui serait une nouvelle « description », plus scientifique, plus assurée, plus moderne, mais comme critique justement de la séparation entre lecture et étude, entre subjectivisme et objectivisme : « Je prends étude comme faisant une méta-lecture, à la fois interrogation sur la lecture (et les lectures) et sur le texte, en visant l’intersubjectivité qui est dans le subjectif, en travaillant à ruiner autant l’illusion subjectiviste de la compréhension que l’illusion positiviste de l’explication, vers une poétique qui soit historique en ce qu’elle pose, corrélativement, l’historicité radicale du langage et celle de l’oralité-collectivité qui fait la lecture-écriture. L’étude montre que la poétique part du langage d’un écrivain (non des essences réelles qui remplissent les discours sur la littérature), que le « style » est la continuité, comme dit Flaubert. D’où le refus et la condamnation , par l’œuvre comme système, des théories du langage poétique comme déviation-violation d’insaisissables normes. La poétique n’est ni une mimique de l’œuvre ni une paraphrase, mais une critique de la spécificité et de l’historicité des œuvres de langage. Elle exclut la réduction aux formes du contenu propre à l’analyse structurale du récit. Le langage est le lieu de la vision, qui est une audition, dans une indéfinité, une accumulation, chez Hugo, l’impossibilité même de finir, liées au monde vécu comme continu ». (17-18) Et c’est avec Châtiments, qui « plus que tous les livres de poèmes qui le précèdent, […] impose un rapport entre la poésie et l’histoire, non dans un dit seulement mais dans un dire » (209), que Meschonnic nous donne des précisions d’une extrême importance sur ce que fait le concept opératoire d’historicité pour la poétique : « L’historicité d’un langage apparaît alors dans son intégration du référentiel à sa structure même, dans la prosodisation généralisée qui fait que même la désignation entre dans la signification. Une sémantisation radicale est une historicité radicale : tout y est valeur dans un système qui est dans et par la langue mais n’est pas la langue . […] »

« Ainsi il y a trois historicités inséparables : 1) L’historicité de la situation, des éléments nommés dans le discours – celle de l’énoncé. Elle n’est pas distinctive fonctionnellement, en ce qu’elle marque, pratiquement, tous les énoncés d’une époque, d’une culture, de toute époque et toute culture. Elle est ce qui parle de. Elle est le critère nécessaire de l’explicite ou de l’omission, et des prises de parti, pour situer les uns et les autres. Elle est l’élément idéologique. 2) L’historicité radicale du langage, comme principe du fonctionnement de tout discours. C’est un universel linguistique et une hypothèse théorique. Elle n’est pas distinctive non plus, poétiquement. Bien que l’écriture de Hugo la confirme, contre sa propre idéologie. Elle est le discours qui se réfère au discours et se construit de cette référence. Elle est le système et son fonctionnement. 3) L’historicité de l’énonciation est plus que la datation d’un langage. Elle porte au statut de texte le système de son fonctionnement. Externe en ce qu’elle est état de langue, état de poésie, de littérature, de culture ; interne par rapport à son propre cheminement, à son propre temps. Elle est l’énonciation qui est déjà ré-énonciation, lecture récursive et production de son propre rythme, de son inconnu qui nous est connu ». (218-219)

Cette historicité de l’énonciation est ce qui, dans Châtiments, fait que Hugo traverse la rhétorique du vers pour « atteindre un parlé en vers qu’on n’avait jamais parlé » (219). C’est parce que, dit Meschonnic, « ce parlé me semble la trouvaille, la créativité propre du livre », que l’écrire Hugo est doublement actif : lien d’« une pratique du sujet à ce que je ne peux appeler autrement qu’une pratique du populaire » (248) et « travail du vers par la prose, de la rhétorique par la syntaxe » (249). Et c’est sûrement contre l’époque qu’il déclare que « Châtiments est le sommet de Hugo, dans l’écriture poétique-politique et dans la métaphore apposition, qui sont chez lui indissociables » (262). Cette forme-sens qui exemplifie « le rapport, propre à Châtiments, qui fait du poétique et du politique une seule structuration du langage » (263 ) ; et plus loin : « Dans Châtiments, plus l’écrire se politise, plus il se poétise » (285) parce que justement « la transformation de son propre langage est l’acte le plus historique que le poème accomplit. C’est par là qu’il a été et qu’il continue d’être poétique-politique » (286).

La conclusion, s’il en est une à une lecture et à une étude qui ne peuvent s’arrêter, c’est que Châtiments est un « langage contre-coup d’État qui ne disparaît pas avec le coup d’État. Son historicité porte l’événement, au lieu d’être portée par lui, c’est-à-dire ensevelie avec lui » (255-256). La conclusion est explicite et montre bien l’enjeu de ce qui n’est pas « une étude exhaustive, illusion révolue » (298), précise Meschonnic, mais de ce qui cherche à « montrer la puissance de l’écrire dans son rapport à l’histoire et à l’idéologie » (298) : « Alors que le je linguistique est un universel ahistorique, le je poétique est historique comme syntaxe d’un sujet, sémantique d’une interaction entre histoire et énonciation. La prosodie et la métaphore, en interaction, font de la nécessité du discours une prise sur l’histoire telle que l’énonciation inscrit en elle-même son rapport à la situation. Métrique ou non, romanesque ou poétique, l’écriture fait son historicité. Ce que, partiellement, disait Goethe, du poème de circonstance. D’où ceci qu’elle passe, qu’elle ne cesse plus de passer. Alors que l’écriture du primat idéologique est uniquement inscrite dans sa situation, et ne l’inscrit pas, – c’est-à-dire ne l’inscrit que dans son énoncé ». (298-299)

C’est bien avec cet Écrire Hugo que Meschonnic montre stratégiquement le statut contradictoire de toute historicité. Si l’historicité est dans un premier mouvement l’histoire transformée en sujet, elle est dans un second mouvement ce qui « invente un nouvel anonymat » (II, 213) parce que « écrire est un travail du sujet du langage et de l’histoire sur l’idéologie, qui mène à ses propres découvertes, étant d’abord activité de transformation d’elle-même, par quoi, indéfiniment, son actualité recommence » (II, 214). Si l’historicité d’une œuvre ne maintient pas cette contradiction alors l’œuvre n’est plus active, du moins reste-t-elle prise dans sa situation historique de production ou dépend-elle alors entièrement de sa situation historique de réception. Maintenant la tension, l’historicité fait alors le passage d’un je à un autre je.

Historicité proverbe poésie :

ne plus être la créature de la poésie,

mais le poète (CR, 615)

         Meschonnic a publié plusieurs livres de poèmes. On oublie trop souvent le poète pour lui préférer l’essayiste posant d’évidence que l’essayiste est plus important que le poète – c’est la version fort répandue chez les poètes qui ainsi ne lisent pas les essais et se contentent de ce jugement rapide pour ignorer autant le poète ; ou bien encore pour n’y lire qu’une version moins élaborée, plus obscure, des idées, thèses et autres propositions de Meschonnic qu’il vaut donc mieux lire en clair dans les essais – c’est la version des littéraires et philosophes qui préfèrent les énoncés aux énonciations chez les autres et pour eux-mêmes car ils savent bien que le continu est le test de la tenue. Il faudrait donc lire les poèmes avec les essais parce que c’est avec les poèmes que l’inconnu de la poétique est le plus à vif dans la tension avec les savoirs : « La poésie, qui ne s’enferme pas, ni dedans ni dehors, et qui n’est pas à confondre avec les discours du mythe, n’a rien à craindre d’une critique qui ne vise qu’à reconnaître où est tenu le discours et par qui. La poésie n’étant pas un terme mais une relation dans sa contradiction incessante, soulève ceux qui l’identifient à cette forme d’elle qu’ils aiment, et lui font à leur insu un obstacle qu’elle doit écarter pour se déplacer. Le poème est signe de l’inconnu. Le concept de signe ne lui va plus ». (SP, 21)

product_9782070281473_195x320Il y a donc, en 1972[15], le premier livre de poèmes : Dédicaces proverbes. Ce livre est le « besoin des phrases les plus socialisées pour former une aventure individuelle » avec la citation de Massignon : « Les proverbes sont des occasions de rencontre » (DP, 7). L’écriture y est cherchée comme « impersonnelle » (« je est tout le monde »). Elle est avant tout contre : contre « moi », c’est-à-dire « la croûte qui me protégeait et me strérilisait », contre « ce qui est reçu », les critères de l’écrire « aujourd’hui »; en étant aussi avec : « avec son corps », avec le poème qui « me surprend ». L’écriture y est surtout « renversive », elle renverse : le passé en futur, ce qu’elle est en ce qu’elle fait. Elle est anti-substantif et pro-verbe, anti « vertige vertical », anti mise « en abîme », anti jeux de mots et autres étymologies et pro aventure horizontale, pro mise en vie du dire, pro langage action. C’est le commencement d’un « langage qui n’a plus rien à faire de la distinction utile ailleurs entre dire et agir, qui n’a plus rien à faire de l’opposition entre l’individuel et le social, entre la parole et la langue » (10).

 

Je te donne lieu et temps je te donne le meilleur jour

depuis que j’ai pris sur toi la mesure de notre langage

nous savons entendre des yeux ceux qui donnent signe de livre

ceux qui donnent signe de vie nous reconnaissent.

 

Je te donne ce qui me sert

parler se taire ne sont naturels qu’avec toi

loin de toi je n’ai avec eux que des compromis

chez nous ils trouvent leur centre et leur gravité

ni toi ni moi ne sommes endormis. (DP, 120)

Oui, la théorie du langage est aussi une activité du poème, de son écriture, de son rythme : diction d’un je qui donne le jour (naissance, reconnaissance) à la relation langagière, amoureuse parce que signe de vie et non de livre, en se souvenant de Desnos, de sa « Ligne de vie / ligne de chance / Ligne de cœur » dans Fortunes. Et si compromis rime avec endormis c’est que le travail du négatif est l’énonciation d’une tenue en éveil de la relation avec toi qui par le refus d’une subjectivation psychologique, ni toi ni moi, fait un sujet personnel collectif, une utopie du je et du tu : chez nous c’est le poème où la parole (parler se taire) rend visible (Sans parole on est invisible est à l’incipit du livre) du sujet. Une historicité radicale du langage : ici, du langage amoureux qui ne change pas que l’amour mais aussi toute relation.

Son titre formule le projet : « dans la poésie qu’on croyait personnelle se produit la poésie impersonnelle » (10). Mais, dès sa parution, on oppose dédicace(s) et proverbe(s), on cherche une résolution de la contradiction entre le plus subjectif pris pour le moi, et le plus intersubjectif pris pour le on, ou encore entre une métaphysique de la vraie vie et un formalisme du vrai Livre. Cela prend la forme d’un titre : « Rimbaud et/ou Mallarmé ? » (compte rendu de Jude Stéfan dans la NRF, n° 237, septembre 1972). La « réponse [de Meschonnic qui] redevient question » (PP5, 179) est d’abord le refus du « piège d’une poésie comprise entre deux pôles contraires – où une culture pousse les poètes » (179). C’est pourquoi, au « sens du vrai » que Jude Stéfan attribuait au poète de Dédicaces proverbes, Meschonnic préférerait le « sens du faux ». Car « “dénoncer le faux” revient à tenir, pour plus précieux que tout, au sens de l’unique, qui est en même temps celui du multiple » (180). Alors que parler « au nom du vrai », c’est tomber dans la culture, la littérature, les solutions qui effacent les questions. Pendant que « le “vrai” se faisant comme l’imprescriptible, l’imprédicable » (180), n’est à proprement parler « qu’un homonyme du vrai-vérité » : savoir lesté d’un non-savoir, reconnaissance sans connaissance préalable (180). L’enjeu est simple comme bonjour : la liberté du poète dont parlait Desnos et qu’aime à rappeler Meschonnic. C’est pourquoi, celui-ci refuse aussi bien d’être « Rimbaud et/ou Mallarmé », « vrai et/ou faux » : « ni être ni vérité, ni définition ni dogme, mais question sur question » (183). Aussi l’activité poétique « commence à se faire la recherche même du langage, valeur de la valeur, signification de la signification : le théorique inséparable de la pratique, faisant sa spécificité sociale qui est la figure et la pratique de la contradiction – langage individuel-collectif, pratique-théorique, poétique-politique » (183).

L’historicité de l’activité poétique est alors dans le continu de l’activité de ce qui est le plus anonyme et le plus personnel dans le langage. Contre la poésie de l’impersonnel, l’objectivisme importé en laissant outre-Atlantique sa part de sujet, une poésie sans poète, et contre la poésie subjectiviste, le lyrisme du moi enchanté ou déchanté qui revient toujours à de vieilles lunes, une poésie avant le poète. Aussi, il y a « Les proverbes, actes de discours », dédié à Émile Benveniste, paru dans la Revue des sciences humaines, n°163 de juillet-septembre 1976 et repris dans Pour la poétique 5, Poésie sans réponse. Meschonnic y montre l’inconséquence de la rhétorique, traditionnelle ou structuraliste définissant le proverbe : populaire et bref ou axiomatique et forme structurées en parallélisme. C’est de cette « butée » (150) des ambitions scientifiques antérieures qui ne peuvent fournir la spécificité des proverbes comme « actes d’énonciation » (151), que Meschonnic part. Dans les deux cas, recherche d’essences définissant « un genre : justement le proverbe » (PP5, 143). Dans les deux cas, mais singulièrement, théorie du langage et théorie du sujet font les limites des analyses. Celles, par exemple, de André Jolles dans Formes simples, Seuil, 1972 (1930) : il se contente de « désindividualiser » et attribue un « vouloir-dire » à la langue. De même le sémioticien Permiakov (études de 1967, 1968) cherche « dans le proverbe l’essence de la situation » où « l’invariant est la situation et le proverbe la variable » (149) avec confusion du signifié et du référent. « Il ne classe plus des proverbes, mais des situations » (149). Or, il faudrait faire tout le contraire : les proverbes, comme les poèmes, « ne se définissent pas comme énoncés » (151) : « l’énonciation comme construction de la ré-énonciation est le référent » (151). Aussi, « un proverbe s’inscrit dans une situation, et il inscrit en lui, par la fixité de sa formule, cette situation, – ce qui le spécifie par rapport à d’autres activités de discours qui sont seulement inscrites dans leur situation » (152). Et Meschonnic de rappeler les travaux de Potebnia (1894) : fixation d’un hors-langage par le langage où « c’est le fonctionnement qui fait la figure » (155) et non l’inverse. Aussi, toutes les distinctions traditionnelles ne tiennent plus : « populaire ne signifie pas moins travaillé que savant » (155) ; « anonyme ou signée, une même contradiction y est tenue, maintenue, entre la signifiance et la situation » (155). Il y a une histoire des proverbes avec des stratégies discursives diverses jusque dans la poésie en 1975, celle de A. du Bouchet par exemple : « L’écrit de l’aphorisme [sur le mode héraclitéen] accompagne une défiance envers le langage et l’incapacité de communiquer, parent d’un mépris de la langue commune, qui est conçu comme un instrument avili » (158). Contre cette situation, Meschonnic oppose : « Aujourd’hui, pour l’écriture, les proverbes restent des actes de discours qui tiennent ensemble l’oralité, la collectivité, le transpersonnel, continuant, à travers et contre les idéologies littéraires, à poser spécifiquement le problème des rapports entre le langage et l’activité poétique, entre le sujet et le social, ce que, d’une certaine façon, montrait sans dire l’opposition du « savant »  au « populaire » ». (159)

« C’est ce travail inséparablement politique et poétique, savant et populaire, qui m’intéresse comme chantier : travail de l’interaction de l’enseignement, de la cité et de la poésie qui s’accompagne actuellement d’une recherche de l’interaction de l’amour, du sujet et du poème. On n’a pas fini… car l’historicité, comme la poésie, ne fait que passer » (PRPS, 601). L’a-t-on entendu dans cette formule comme un proverbe : L’historicité, c’est toute la poétique ?

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[1]. Indiqué dans la bibliographie en fin de Critique du rythme comme unique ouvrage « en cours », il est aussi annoncé en page 9. Voir aussi EP, 7 ; MM, 50, note 44 ; RV, 11, note 2. Cet ouvrage, mis au point finalement en décembre 2008, a été publié avec une préface de Gérard Dessons chez Verdier en 2012.

[2]. Il y a bien ailleurs de telles formulations. Par exemple : « Cette implication est la poétique même » (PDT, 198). Sauf qu’ici, c’est justement parce qu’il s’agit d’une « implication réciproque entre le langage, l’éthique et l’histoire » (ibid.) que l’identité est convoquée comme identité gagnée dans la réciprocité qui implique elle-même une pluralité (poétique du langage, de l’éthique, de l’histoire).

[3]. M. Riegel, J.-C. Pellat et R. Rioul, Grammaire méthodique du français, P.U.F, 1994 (mise à jour en 1999), p. 453.

[4]. C. Lévi-Strauss, Race et histoire, Unesco, 1961; (je cite l’édition Gonthier, 1970, p. 43).

[5]. C. Lévi-Strauss, “Structure sociale”, dans Bulletin de psychologie, 5 mai 1953.

[6]. M. Foucault, L’Archéologie du savoir, Gallimard, 1969.

[7]. Jacques Bouveresse, Prodiges et vertiges de l’analogie, Raisons d’agir, 1999. Bouveresse s’en prend avec raison à ceux qui invoquent à l’appui d’une thèse philosophique « la caution d’un résultat scientifique prestigieux » et qui postérieurement déclare l’avoir emprunté métaphoriquement (p. 65). Cependant il baisse les bras au bon moment : « l’honnêteté oblige, il est vrai, à remarquer, qu’il est pour le moins difficile de tracer une limite précise entre ce qui relève de l’imposture théorique ou pseudo-théorique et ce qui appartient essentiellement à la poésie » (p. 66) et plus loin, à propos de la Théorie des couleurs de Goethe qu’on apprécie généralement comme « une sorte de construction poétique grandiose » : « Je crains que cette façon de procéder ne rende, en réalité, justice ni à la science, ni à la poésie. Mais c’est une question trop difficile pour être traités réellement ici » (p. 67). C’est justement le traitement de cette question qui est décisif. Et, déjà en 1970, Meschonnic signalait que « la rigueur dans le langage de la poétique devrait éviter le métaphorisme » et posait la question à Julia Kristeva : « Comparer la poésie à la mécanique ondulatoire, est-ce scientifique ? » puis il rappelait que « Ribemont-Dessaignes l’avait déjà fait et Aragon en avait bien ri. Tout comme comparer un sonnet à une sonate, à quoi aboutit N. Ruwet ». Il concluait ainsi : « Le métaphorisme est le spectre de l’idéalisme. Car la métaphore comme métalangage est la pensée du continu hors des rapports systématiques directs d’un langage avec le monde, d’où sa non-rigueur » (PPI, p. 153 et note 2). C’est pourquoi J. Bouveresse est vraiment décevant dans sa rigueur même… en 1999 !

[8]. En français, on peut signaler : Humboldt ou le sens du langage, Mardaga, 1992 ; Traditions de Humboldt, Paris, Maison des sciences de l’homme, 1999.

[9]. « La poétique l’histoire chez Bakhtine » a paru d’abord dans les Cahiers du Chemin, n° 11, 15 janvier 1971.

[10]. M. Bakhtine, La Poétique de Dostoïevski, Seuil, 1970 (1re éd. russe en 1929, 2e en 1963) ; L’Œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Age et sous la Renaissance, Gallimard, 1970 (en russe en 1965). J. Kristeva, « Bakhtine, le mot, le dialogue et le roman », dans Critique, 1967, n° 239, repris dans Sémiotikè, Seuil, 1969 ; Une poétique ruinée, présentation dans La Poétique de Dostoïevski, Seuil, 1970. (Notes de H.M. dans PPII, p. 191 et p. 196).

[11]. Dans L’Homme, 1962.

[12]. « Créer un poncif, c’est le génie », notait Baudelaire dans Fusées (XIII). (Note de S.M.).

[13]. Michel Deguy, Tombeau de Du Bellay, Gallimard, 1973. Il faudrait montrer toute la différence entre les deux stratégies, ne serait-ce qu’en lisant le « prière d’inférer » de Deguy qui conclut sur « ceci n’est pas une étude ».

[14]. Jacques Roubaud, La Fleur inverse, Essai sur l’art formel des troubadours, Ramsay, 1986 : où il faudrait examiner le projet de Roubaud qui se lit explicitement dans le sous-titre et ailleurs : « tenter de donner une description unitaire de l’art des troubadours » (p. 347) où « l’unitaire » ne vise pas le continu mais maintient le discontinu du fond et de la forme, des rimes et de la vie…

[15]. On peut bien entendu discuter le fait que les traductions (Les Cinq rouleaux en l’occurrence publié en 1970) font partie de l’œuvre poétique de H. Meschonnic…

Le rythme dans l’oeuvre d’Henri Meschonnic : petite bibliographie

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Outre Critique du rythme Anthropologie historique du langage, (Largrasse, Verdier, 1982), on peut lire dès 1974 :

« Fragments d’une critique du rythme »,  Langue française n° 23, 1974. p. 5-23. En ligne ici : http://www.persee.fr/doc/lfr_0023-8368_1974_num_23_1_5679

On consultera utilement la page des éditions Verdier pour apercevoir les recensions de l’ouvrage : http://editions-verdier.fr/livre/critique-du-rythme/

Un excellent article fait le point sur la notion de « rythme » dans l’oeuvre de Henri Meschonnic :

  • Maïté Snauwaert, « Le rythme critique d’Henri Meschonnic », Acta fabula, vol. 13, n° 6, « En rythme », Juillet-Août 2012, URL : http://www.fabula.org/acta/document7129.php, page consultée le 10 janvier 2016.

On peut lire également (merci aux lecteurs du carnet de nous signaler d’autres références concernant la notion de rythme dans l’oeuvre de Meschonnic) :

Gabriella Bedetti, « Henri Meschonnic. Rhythm as Pure Historicity », New Literary History, vol. 23, n° 2, Revising Historical Understanding (Spring 1992), [p. 431‑450].

Lucie Bourassa, « La forme du mouvement (sur la notion de rythme) », Horizons philosophiques, vol. 3, n° 1 (1992), p. 103‑120.

Marko Pajevic, « Beyond the Sign. Henri Meschonnic’s Poetics of the Continuum and of Rhythm: Towards an Anthropological Theory of Language », Forum for Modern Language StudiesVol.47, No.3 (2011), p. 304‑318;

Serge Martin,« Relire Critique du rythme (1982) en 2012 », Triages n° 24, Saint-Benoît-du-Sault, éditions Tarabuste, p. 123-128. En ligne : http://martin-ritman-biblio.blogspot.fr/2012/09/relire-critique-du-rythme-en-2012.html ou ici : http://ver.hypotheses.org/87