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De Sprache à l’effacement de la Rede dans Le Langage Heidegger de Henri Meschonnic

Le Langage HeideggerJe développerai ma réflexion sur les notions de Sprache et Rede dans le livre Le Langage Heidegger[1], de Henri Meschonnic. Le chapitre « La langue qui parle »[2] sera central dans cette étude, compte tenu de la fine analyse faite par Meschonnic sur la question de la langue (Sprache) et les démarches qui y sont impliquées à travers un langage et un effet Heidegger. Je commencerai donc par situer l’importance de la notion de sens et comment elle y apparaît. Cela m’entraînera aussi à me pencher sur les notions de forme et sens à l’aide de l’article d’Émile Benveniste, « La forme et le sens dans le langage[3] », issu d’une conférence faite à Génève, en 1966, dans un congrès de la Société de Philosophie de langue française.

Au début de Le langage Heidegger (1990), dans la première phrase du troisième paragaphe, on trouve la citation suivante : « C’est pourquoi il importe de montrer que le sens du sens et le sens du temps sont un seul et même sens[4] ». À l’ouverture de son livre, Henri Meschonnic expose clairement le problème qui, pour lui, est le plus important dans l’oeuvre de Heidegger, la séparation entre un « sens du sens » et un « sens du temps ». Pour mieux comprendre cette séparation, il faut d’emblée souligner un problème qui y apparaît au niveau de la syntaxe. C’est le substantif « sens » soumis à un complément précédé d’une préposition de possession « de » qui met le sens proprement dans un statut secondaire, de dépendance. Le sens n’est pas central, mais certainement que sa structure, sa forme, l’est. Tout l’enjeu réthorique de faire « sens de… » qui ressort comme seul moyen possible d’arriver au sens. La séparation entre « sens du sens » et « sens du temps » fait ressortir donc dans un premier niveau une séparation entre le sens et la forme. Et dans un deuxième niveau, une séparation entre le sens et le langage, car c’est l’importance de l’historicité du sujet qui est laissée de côté quand on sépare le sens et le temps de la parole (le discours) : le « sens du sens » du « sens du temps ».

La critique de Meschonnic sur le langage Heidegger est une question d’épuisement du sens par la forme dans son rapport au langage. On peut le constater chez Heidegger « dans Etre et Temps[5] » car, « si l’être y est invoqué, le langage, contrairement à l’apparence, en est absent, et le temps[6] ». C’est ainsi oublier que le sens et la forme sont « un seul et même sens ». Comme on le verra, la question est à l’origine d’une discussion entre un langage philosophique et le développement de la linguistique, principalement en ce qui concerne la sémiotique et la sémantique.

 

Dans le chapitre, « La langue qui parle », déjà cité, la problématique de la relation entre forme et sens dans le langage Heidegger est développée autour de la notion de Sprache et de « l’absence de rigueur technique » pour la définir, toute une pensée sur le langage qui fait « comme s’il n’y avait pas eu Sassure[7] ». La question de Sprache chez Heidegger est minutieusement analysée par Meschonnic afin de montrer le problème qui demeure dans sa traduction en français, la confusion entre langue et parole. Cette non-définition est un exemple d’une philosophie qui fait penser l’individu et pas le sujet en tant qu’action et relation. « La langue qui parle » analyse donc le redoublement de ce statut du langage qui confond langue et parole, qui est l’oubli de la philologie et de la linguistique, la négation de l’empirisme de la langue et le rejet du langage dit ordinaire[8].

Dans l’article de Benveniste, « La forme et le sens dans le langage », l’auteur étudie la discussion entre la sémiotique et la sémantique à partir de la séparation entre forme et sens dans le langage. Il nous montre que la philosophie s’occupe d’une recherche sur la vérité (en tant que synonyme théorique de sens) et qu’elle n’a comme outil que l’aspect purement logico-syntaxique du langage. Donc, selon Benveniste, le problème du sens et de la forme est un problème propre à la linguistique[9], même si la question est abordée de façon équivoque :

Opposer la forme au sens est une convention banale et dont les termes même semblent usés ; […] nous voyons alors qu’elle [l’opposition entre forme et sens] enferme dans son antithèse l’être même du langage, car voici que d’un coup, elle nous met au coeur du problème le plus important, le problème de la signification[10].

 

Benveniste reconnaît la « banalité » de cette oppostion qui a comme résultat l’émergence du problème de la signification, car, compte tenu de l’ordre sémantique de cette opposition, le sens est relégué au niveau du mot, dans la séparation sémiotique entre le signifié et le signifiant, considérant ainsi comme impossible l’adaptabilité de sa compréhension à la complexité du niveau de la phrase. Pour cela, il faut impérativement un travail de sémantique qui puisse prendre en compte la signification, le mouvement du langage dans le discours, et par conséquent l’historicisation du sujet dans le langage. Comme Meschonnic nous le dit, « [l]a langue, c’est l’isolement du mot[11] », et donc penser la langue, c’est penser le signe par la sémiotique dans la séparation entre forme et sens, où le sens est le discontinu du langage, le signe, et non la signification. La notion de phrase, donc tout l’ensemble de la signification, devient alors secondaire dans cette conception sémiotique. Cette antithèse cache « l’être même du langage », qui consiste à communiquer « ici-maintenant », car, comme nous le rappelle Benveniste, « [l]e langage sert à vivre[12] ».

Meschonnic s’accorde avec Benveniste sur une sortie du sémiotique pour aller vers le sémantique, et, comme on le verra, la notion de rythme est centrale dans cette entreprise. De cette façon, la clé d’ouverture de l’analyse de Meschonnic pour la compréhension de son étude sur la notion de Sprache dans le langage Heidegger est donnée par le problème de la forme du langage : « Heidegger a très fort le sens de la forme du sens propre à une langue »[13]. Il est évident que l’auteur allemand s’occupe donc « très fort » du « sens de la forme du sens », et c’est par là que Meschonnic nous montre que penser la forme avant le sens, c’est rejeter l’empirisme du langage. Mais pourquoi donc rejeter l’empirisme ? Cette négation est la façon qu’a la philosophie d’aborder le langage – et le sujet, dans une perspective linguistique. Chez Heidegger, la notion de Sprache dévoile un caractère strictement lié à l’importance de la forme, à un Etre auquel on n’accède que d’une seule manière, par la pensée philosophique. Voilà la recherche de la vérité des logiciens, un effort pour s’approcher de l’essence, de l’Etre. La langue est la forme par laquelle on peut comprendre la valeur de la pensée, ou d’une certaine pensée (Langue – le grec et puis l’allemand, selon Heidegger lu par Meschonnic –), comme possibilité de s’approcher de l’essence. C’est toujours la mise en valeur de la structure, donc d’une syntaxe logique comme seul chargé des moyens d’accès au sens.

Dans Le langage Heidegger, comme on l’a déjà vu, le langage est absent : « Ce statut de la langue (Sprache) au point de vue linguistique, est un statut non-linguistique. […] Et méta-linguistique en ce qu’il consiste en un discours sur la langue[14] ». Il y a donc, pour comprendre cette absence du langage, trois points importants à analyser dans cette citation : Sprache ; métalinguistique et discours. Donc (1) la notion de Sprache nous mène vers un problème de glissement, mais aussi de sens dans les implications de son historicité, de la traduction de ce mot de l’allemand vers le français, qui ne s’est jamais accordé sur la bonne traduction : cela se dit langue, ou parole ? Cette distinction est pourtant importante dans une définition linguistique. Enfin, d’un autre côté, (2) le statut méta-linguistique est une question à l’origine d’une mauvaise interprétation, sinon le rejet de ce qu’est la linguistique, et surtout un oubli de la philologie. Par contre, ce qui est intéressant dans ce statut, c’est la preuve même de la contradiction interne dans le langage Heidegger. Cette réflexion de Meschonnic est confirmée par Benveniste : « La faculté métalinguistique, à laquelle les logiciens ont été plus attentifs que les linguistes, est la preuve de la situation transcendante de l’esprit vis-à-vis de la langue dans sa capacité sémantique[15] ». Après un commentaire sur les limites de la sémiotique et de la sémantique autour de la notion de traduction, Benveniste nous montre que les capacités métalinguistiques de raisonnement et d’observation de la langue dans les processus de glissement de la traduction est la preuve elle-même de ses « capacités sémantiques ». C’est-à-dire, c’est dans le discours sur le sens du langage qu’on trouvera le sens proprement. Au contraire, dans le langage Heidegger, (3) la notion de discours est entièrement basée sur les capacités de rhétorique d’une langue sur la langue (Sprache), toute la dimension empirique du discours (Rede) n’est pas prise en compte.

La différence de la sémantique par rapport au niveau sémiotique du langage – la dimension syntaxique de la langue, sa structure ou sa forme, le binarisme du signe – c’est le sens qui « s’accomplit dans et par une forme spécifique, celle du syntagme, […] la connexion[16] ». Cet effet n’est possible que par le moyen du discours (Rede) qui intègre la notion de sens. Comme Meschonnic nous le dit dans son livre La critique du rythme (1982) : « le sens est dans le discours, et non dans la langue[17] ». La question de la signification développée par Benveniste prend la forme de rythme chez Meschonnic, c’est le mouvement du langage, le sujet en action dans le discours qui est le porteur du sens du langage.

 

En guise de conclusion, le statut de la langue (Sprache) chez Heidegger est « un double effacement : l’effacement du trajet de Heidegger […] et après, [la] disparition de la Rede (discours)[18] ». C’est l’effacement du trajet de Heidegger, parce qu’il est un rejet de la linguistique et du sens en tant que mouvement du langage et historicisation du sujet, et la disparition de la Rede, parce que le discours n’est qu’un moyen réthorique d’une langue qui parle donc plus que le sujet.

 

 

BIBLIOGRAPHIE :

 

BENVENISTE, E. « La forme et le sens dans le langage » dans Problèmes de linguistique génerale 2. Éditions Gallimard, Paris : 1974. p. 215.

MESCHONNIC, Henri. Critique du rythme : anthropologie historique du rythme. Verdier. Paris : 1982.

MESCHONNIC, Henri. Le Langage Heidegger. Presse Universitaire de France, Paris : 1990.

 

 

[1] MESCHONNIC, Henri. Le Langage Heidegger. Presse Universitaire de France, Paris : 1990.

[2] Ibid. p. 258.

[3] BENVENISTE, E. Problèmes de linguistique génerale, 2. Éditions Gallimard, Paris : 1974. p. 215.

[4] Le Langage Heidegger, 1990, p. 5.

[5] L’œuvre majeure de Martin Heidegger, en allemand Sein und Zeit (1927), traduite en français par Rudolf Boehm et Alphonse de Waelhens. HEIDEGGER, Martin. (trad. Rudolf Boehm et Alphonse De Waelhens), L’être et le temps, Paris, Gallimard, 1972

[6] Ibid. p. 5.

[7] « La plus visitable, la plus nuisibles des conséquences de l’absence de rigueur technique, et de sens de l’histoire des termes avec lesquels on parle du langage, et qui est l’effet direct du langage Heidegger, paraît dans la traduction de Sprache par les divers traducteurs de Heidegger en français. Faisant, pour la langue et pour parole, comme s’il n’y avait pas eu Saussure. » Le Langage Heidegger, 1990, 282.

[8] « Sans linguistique, sans philologie, le langage Heidegger apparaît assez démuni devant le langage. Il commence par assurer son territoire selon la tautologie fondatrice qui définit le grec par la philosophie et la philosophie par le grec […]. » ibid. 280.

[9] « Les philosophes ne doivent donc pas croire qu’un linguiste, quand il aborde ces problèmes, puisse s’appuyer sur un consensus, et qu’il n’ait qu’à résumer, en les présentant un peu autrement ou en les simplifiant, des idées qui seraient généralement acceptées chez les spécialistes des langues, ou des idées qui s’imposeraient à l’analyste du langage. Celui qui parle ici le fait en son nom personnel et propose des vues qui lui sont propres. Le présent exposé est un effort pour situer et organiser ces notions jumelles de sens et de forme, et pour en analyser les fonctions hors de tout présupposé philosophique. » « La forme et le sens dans le langage » dans Problèmes de linguistique générale, 2, 1974. p. 216.

[10] Ibid. p. 217.

[11] Le Langage Heidegger, 1990, 264.

[12] « La forme et le sens dans le langage » dans Problèmes de linguistique générale, 2, 1974. p. 217

[13] « Heidegger a très fort le sens de la forme du sens propre à une langue. Si fort, qu’il l’essentialise. Triple hypostase, du mot, de_la langue, et de la pensée, identifiée à la langue de la philosophie, le grec-allemand. Dans leur continuité elle-même essentielle, ces deux langues constituant une méta-langue. Construction sans cesse en lutte contre l’empirique du sens ». Ibid. 258.

[14] Ibid. 261.

[15] « La forme et le sens dans le langage » dans Problèmes de linguistique générale, 1974. p. 229.

[16] Ibid. p. 225.

[17] MESCHONNIC, Henri. Critique du rythme : anthropologie historique du rythme. Verdier. Paris : 1982. p. 71.

[18] Le Langage Heidegger, 1990, p. 261.

 

Vers une écoute de « la force dans le langage » : lecture de trois formules prises à la fin de « Critique du rythme »

Vers une écoute de « la force dans le langage » (La Force du langage Rythme, discours, traduction, Champion, 2000, p. 9-19)

Dans ce travail, je m’efforce d’observer l’écriture de trois formules prises à la fin de Critique du rythme pour penser l’oralité de l’écriture comme sens du langage, afin d’apercevoir l’enjeu du continu (force dans le langage) de trois activités au coeur de l’écriture de l’essai : écrire-lire-penser. Ces trois formules sont construites syntaxiquement sur le même modèle antithétique autour de l’inverseur mais. Ces formules constituent des opérateurs du sens du langage puisqu’elles ouvrent à la fois une généalogie pensive (pour le moins, Hugo, Apollinaire, Desnos) qu’une aventure du poème de l’essai par la reprise infini du continu d’une prosodie, d’une syntaxe et d’un rythme qui font bouger les cadres de références de toute la pensée du poème, de la poésie, de la littérature. J’observerai dans un premier temps deux formules qui font les titres de deux des derniers chapitres du maître-ouvrage puis la formule rejouée dans un passage de parole comme parole de passage et donc infini de la pensée du rythme. De telles formules constitueraient en fin de compte des opérateurs de l’inconnu d’une activité de l’essai, son poème comme sens du langage, sens de la relation.

Henri Meschonnic, Critique du rythme, Lagrasse, Verdier, 1982. 
A : L’écriture de deux titres de chapitre dans Critique du rythme ou le sens du langage comme rythme du refus du connu pour l’inconnu avec « l’inverseur d’orientation » de la proposition antithétique (Grammaire méthodique du français, PUF, 1994, p. 527)
  1. « Non le vers libre, mais le poème libre » (titre du chapitre XII de Critique du rythme, p. 591 à 615).

Il est utile de relire l’introduction (p. 593 – les 2 derniers paragraphes sur 4) du chapitre, laquelle offre une reprise du titre et une pensée dans et par l’écriture de la liberté du poème, laquelle n’est pas de l’ordre d’un individualisme formel qui maîtriserait ses choix mais bien de l’aventure d’un sujet qu’on ne se connaît pas – à condition de travailler ses historicités, d’augmenter l’écoute de ce qui est à découvrir sans cesse  :

« Il ne s’agit pas d’opposer des formes à une absence de formes. Puisque l’informe est encore une forme. Il s’agit, pour fonder la critique du rythme, de passer des abstractions régisseuses à l’historicité du langage. Où la liberté n’est pas plus un choix qu’une absence de contrainte, mais la recherche de sa propre historicité.

En ce sens le poète n’est pas libre. Il n’est pas libre devant l’alexandrin, pas plus que devant le vers libre. Pas libre d’être ventriloqué par une tradition. D’académisme en conformisme de l’anti-conformisme, il est renvoyé au risque unique de s’écrire ou d’être écrit par les autres ; mais son poème est libre s’il inscrit cette chance. Rien ne la mesure. On ne peut plus savoir, là où on prend et où on donne les mots à l’inconnu. C’est pourquoi il y a toujours à redécouvrir l’amétrique. »

Double rappel :

a) La formule du titre est d’abord une reprise (au sens kierkegaardien d’un ressouvenir en avant) de la formule de Desnos, laquelle vient à la suite d’une série continue de reconfigurationde la situation de son poème :  « Il me semble qu’au delà du surréalisme, il y a quelque chose de très mystérieux à réduire, au delà de l’automatisme il y a le délibéré, au delà de la poésie il y a le poème, au delà de la poésie subie il y a la poésie imposée, au delà de la poésie libre il y a le poète libre » (Robert Desnos, « Réflexions sur la poésie » (N.B. : Cet ensemble est daté par Desnos de « janvier 1944 ») dans Destinée arbitraire, Gallimard, Poésie, 1975, p. 238). Le mouvement est à la fois de restriction et d’élargissement : Desnos joue de l’accordéon comme une petite musique de la pensée du poème et c’est très fort puisque c’est une danse sur le fil d’un « au-delà » qui est tout le risque et toute la chance du poème: la liberté du poète et donc « au-delà » de la société…

HM cite ce passage p. 615 en rappelant que Desnos empruntait à Hugo dans sa préface aux Orientales, « Le poète est libre ». HM écrit pour introduire cette généalogie pensive qui conclut le chapitre XII : « La liberté du poète n’est donc que son historicité. Non une liberté de choix. Mais l’imposition de l’altérité. » Une telle lecture de Desnos  va ainsi accompagner une pensée du sujet de l’écriture comme sujet du poème : un sujet qui n’advient que par un autre sujet. Cette formule qui court de Hugo à Meschonnic en passant par Desnos (et certainement d’autres, voir ci-dessous avec Apollinaire d’une autre manière) est alors une formule qui fait levier pour une pensée du langage qui sort des habitudes qui dès que subjectivation nous poussent hors du langage vers la conscience, l’intention, le vouloir dire et autre opération du discontinu consacrant une perte du sens du langage.

b) On ne peut qu’apprécier avec le rire de la théorie la formule finale  du passage cité ci-dessus : « il y a toujours à redécouvrir l’amétrique.  ». S’agit-il pour autant d’un jeu de mots : « l’amétrique pour l’Amérique » ? Oui mais à condition d’en faire non un jeu de société qui poserait plus une dérobade qu’une intempestivité en regard des enjeux de la poésie et plus certainement du poème, de la pensée du poème. En effet, il s’agit bien de défaire la dichotomie naturalisée du vers et de la prose, laquelle assigne le vers à la métrique et la prose à l’Amérique avec les conséquence que l’on sait : dérythmisation des proses et réduction du rythme des vers à la métrique… Aussi, la reformulation joueuse ou plutôt rieuse d’ Apollinaire est-elle là encore la reconfiguration d’une pensée du poème par la relecture d’un poème qui pense, celui d’Apollinaire, et ainsi la découverte d’un pan entier de la pensée que l’on ne savait plus qu’on avait tellement les penseurs de la poésie ont tenté de l’effacer tout en sachant qu’une telle redécouverte est sans cesse à recommencer, à rejouer si l’on prend cette dernière activité comme un « grand combat » au sens d’Henri Michaux. Voici donc le poème d’Apollinaire : « Et tant d’univers s’oublient / Quels sont les grands oublieurs / Qui donc saura nous faire oublier telle ou telle partie du monde / Où est le Christophe Colomb à qui l’on devra l’oubli d’un continent // Perdre / Mais perdre vraiment / Pour laisser place à la trouvaille » dans Calligrammes, 1925 (Poésie/Gallimard, 1966, p.100).

2. « Non le signe, mais le rythme » (titre du chapitre XV, dernier de Critique du rythme, p. 703 à 713)

L’incipit de ce court chapitre, « Le rythme est irréductible au signe. Mais il est dans le langage. » (p. 705), refait l’inversion… et tire tout le sens du langage vers l’oralité à la fois en travaillant son oralité et en conceptualisant cette oralité :

« La théorie de l’oralité participe des risques de l’oralité. La théorie et le poème sont solidaires. Poème théorique. Il y a dans la théorie comme dans le poème l’allégorie de leur propre trajet, un discours derrière le discours, comme le rythme organise ses valeurs à travers le sens. C’est ce que le rythme ne dit pas, par quoi il échappe à tout volontarisme, et que la théorie non plus ne dit pas. Ce sur quoi elle ne peut pas se retourner. L’obéissance au vent. » (p. 712)

Les deux premières phrases de ce paragraphe me semblent constituer les deux noeuds – comme un moteur à deux temps – de la pensée du continu que la formule du titre engage : la solidarité du poème et de l’essai, du poème et de la critique, de l’aventure poétique et de l’aventure théorique, tient à l’oralité et à la pensée de l’oralité non comme sortie de l’écriture mais comme son principe. Celui que Meschonnic va reprendre à Hugo dans cette citation non référencée que je donne dans ce rappel :

Victor Hugo (extrait de Post-scriptum de ma vie, Calman Lévy, 1901 – https://archive.org/stream/postscriptumdema00hugo/postscriptumdema00hugo_djvu.txt) :

Le soir, au crépuscule, du haut d'une falaise, à 
l'approche refroidissante de la marée qui monte, 
l'œil égaré dans tous ces plis de l'obéissance au vent, en bas l'onde, en haut la nuée, le fouet de l'écume dans le visage, pendant que les goélands effarouchés par les ouvertures des vagues battent de l'aile, pendant que les flots accourent pleins du hurlement étouffé des naufrages, regarder l'océan, qu'est-ce auprès de ceci : regarder le possible!

Pour poursuivre cette question de l’oralité de l’écriture-pensée-lecture, je me permets de renvoyer à ma contribution au colloque sur les archives d’Henri Meschonnic dont le titre vient poursuivre cette réflexion : « Voix et relation : la prose en action d’Henri Meschonnic » dans S. Martin, paroles rencontres Ouvrir les archives « Henri Meschonnic », L’atelier du grand tétras, 2013, p. 95-104.

Rappel : On se reportera également à l’anthologie, L’Œil égaré dans les plis de l’obéissance au vent, anthologie poétique composée par A. du Bouchet, Seghers, 2001.

B. Comment fermer un livre (dernier paragraphe, 3e du finale, p. 715 de Critique du rythme) pour qu’il continue son engagement ou le sens du langage comme sens de la relation, racontage, passage d’expériences

J’en arrive au dernier moment de cette réflexion qui est aussi le finale de Critique du rythme, et je me contente du dernier paragraphe de cette dernière page : « Parlant du rythme, c’est de vous que je parle, c’est vous qui parlez, les problèmes du rythme sont les vôtres. La critique du rythme n’a pas de conclusion. Elle est ouverte sur l’historicité du langage, de la littérature, de la théorie. Non sur des applications, mais sur des expériences. La poésie est présente dans la théorie comme une part non dite. C’est le rythme de la critique du rythme, puisque la théorie, comme la poésie, ne se fait qu’avec l’inconnu. »

Rappel : Victor Hugo dans la « Préface » à Les Contemplations : « On se plaint quelquefois des écrivains qui disent moi. Parlez-nous de nous, leur crie-t-on. Hélas ! quand je parle de moi, je vous parle de vous. Comment ne le sentez-vous pas ? Ah ! insensé, qui crois que je ne suis pas toi ! » (Poésie/Gallimard, 1973, p. 28).

Cette reprise de Hugo est dans le continu des reprises précédentes, lesquelles ont engagé aussi Apollinaire et Desnos mais elle est d’abord l’accompagnement de cette formule qui me semble constituer l’engagement d’une lecture-écriture-pensée à continuer indéfiniment pour que la critique du rythme ne s’arrête pas en si bon chemin « non sur des applications, mais sur des expériences ». J’aime ce refus de tout applicationnisme auquel tant de didacticiens ou plus généralement de gourous de la pensée nous ont habitué. Pour Meschonnic, il s’agit de continuer (et non de suivre une méthode ou d’appliquer quelques leçons…) une expérience (je me permets de renvoyer à John Dewey sur cette notion et aux lectures conduites récemment avec quelques doctorants : http://redila.hypotheses.org/671). Continuer, c’est-à-dire laisser se poursuivre voire s’amplifier, se renouveler, se redécouvrir, une dynamique du lire-écrire-penser dans des historicités toujours neuves. Voilà le sens du langage dans et par une telle oeuvre : l’écoute continu de l’inconnu de l’expérience comme écoute du poème de la pensée, en l’occurrence ! On continue donc…