Archives de catégorie : Séance de séminaire

Écouter ce qui reste de la voix-poème : Note sur « Voix et relation » de S. Martin (Marie Delarbre, 2017)

La question de la relation est toujours critique. Quand est publié L’amour en fragments. Poétique de la relation critique (Université d’Artois, 2004), Henri Meschonnic a qualifié Serge Martin de celui qui « a de l’oreille » pour écouter « la mondialisation du dualisme et de l’éclectisme[1] ». Et on voit que son oreille reste fine dans son dernier livre, Voix et relation Une poétique de l’art littéraire où tout se rattache (Marie Delarbre, 2017). Comme la notion d’amour y jouait un rôle majeur pour préserver le poème du dualisme régnant de la Raison, les deux notions de voix et de relation forgées par ce livre dissipent aussi cette opposition traditionnelle. Et il n’y a pas que ça : ce livre explore notre domaine de recherche qui s’attache au corps, théâtre, voix, écoute, geste et bien sûr au poème et au langage. On peut dire que ce livre « se rattache à tout », sans exagération hyperbolique.

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Lecture, sujet et individuation : commentaire sur Marielle Macé

Pascal Michon écrit dans sa recension du livre Façons de lire, manières d’être (2011), de Marielle Macé : « Meschonnic reste dans ses Enfers ».  L’affirmation est à la suite d’une analyse des différents problèmes de mise en question et en relation des propos étudiés par Macé dans son oeuvre, toujours liés à la notion de rythme qui apparaît assez souvent. Michon affirme aussi que Benveniste est cité en passant et, comme on l’a déjà dit, Meschonnic n’a pas de place dans son livre, même s’ils étaient des penseurs très importants concernant le sujet traité.

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La parabole comme shifter chez Meschonnic

La parabole comme shifter chez Meschonnic (essai de comparaison avec Barthes, Krauss et Agamben)

Introduction

Pendant les années 60-70 du XXe siècle, plusieurs critiques essayaient d’appliquer au domaine littéraire des concepts empruntés à la linguistique : « signe » de Saussure, « discours » de Benveniste, et « shifter » ou « embrayeur » de Jakobson. Henri Meschonnic se sert aussi de concepts qui gardent leur validité jusqu’à nos jours, mais il ne se contente pas de leur définition linguistique et, en outre, il ne cesse jamais de les « critiquer » et de les transformer pour la poétique.

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De Sprache à l’effacement de la Rede dans Le Langage Heidegger de Henri Meschonnic

Le Langage HeideggerJe développerai ma réflexion sur les notions de Sprache et Rede dans le livre Le Langage Heidegger[1], de Henri Meschonnic. Le chapitre « La langue qui parle »[2] sera central dans cette étude, compte tenu de la fine analyse faite par Meschonnic sur la question de la langue (Sprache) et les démarches qui y sont impliquées à travers un langage et un effet Heidegger. Je commencerai donc par situer l’importance de la notion de sens et comment elle y apparaît. Cela m’entraînera aussi à me pencher sur les notions de forme et sens à l’aide de l’article d’Émile Benveniste, « La forme et le sens dans le langage[3] », issu d’une conférence faite à Génève, en 1966, dans un congrès de la Société de Philosophie de langue française.

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De l’expérience au « dire » : Meschonnic et Dewey

Vivre comme expérience : Henri Meschonnic et John Dewey

Serait-il possible de faire du vivre une notion opératoire ? La notion de vivre chez Meschonnic résulte d’un processus réflexif alors qu’il citait parfois une phrase célèbre de Benveniste : « le langage sert à vivre » (Émile Benveniste, « La forme et le sens dans le langage » (1966) dans Problèmes de linguistique générale 2, Gallimard, 1974, p. 217). Tout d’abord, cette notion de vivre n’a aucun rapport avec la vie biologique et aussi loin que l’on se demande le sens de la vie ( « Vivre, c’est quoi ? » ), c’est bien du langage qu’il est question. Serge Martin l’a examinée en montrant la notion de la « forme de vie » étudiée par Wittgenstein (« Constellations et racontages pour des histoires des arts comme expériences », Le français aujourd’hui, nº 182, mars 2013, p. 21-29). Dans cet article, il a lancé la possibilité de l’associer avec l’« expérience » de John Dewey par intermédiaire de la forme de vie énoncée par Wittgenstein. Mais il nous faudrait repartir de ce qui fonde l’orientation donnée par Dewey à notre réflexion et que j’ai placé dans le prolongement de la réflexion continuée de Wittgenstein par Meschonnic : « vivre une expérience », comme titre décisivement le chapitre 3 de l’ouvrage magistral de Dewey, c’est à chaque fois montrer en actes « la continuité entre l’expérience esthétique et les processus normaux de l’existence » (Martin, article cité, p. 26-27). Il faudrait toutefois rappeler le titre en anglais du chapitre 3 dans L’Art comme expérience : « Having an experience ». Observons l’original et sa traduction : « There is not enough resistance between new and old to secure consciousness of the experience that is had. » (Dewey, Art as Experience, in The Later Works, vol. 10: 1934, ed. Jo Ann Boydston, Southern Illinois University Press, 1989, p. 53) ; « Il n’y a pas assez de résistance entre les éléments nouveaux et anciens pour permettre que se développe la conscience de l’expérience qui est vécue. » (Dewey, p. 113-114). Dewey utilise souvent « to be an experience », « have an experience », mais il n’y a pas d’expression comme « live an experience ». Peu importe la traduction, ce qui m’intéresse ici c’est la différence entre les deux langues qui ainsi pourrait expliquer pourquoi la « vie » chez Meschonnic se présente comme notion opératoire.

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18 février 2016 : Henri Meschonnic et le sens du langage

Le 18 février 2016, de 14h à 16h au Centre Bièvre (3ème étage, salle E) 1, rue Censier 75005 Paris (contact : serge.martin@univ-paris3.fr).

Séminaire « Penser/enseigner le sens du langage », séance 3 consacrée à l’oeuvre d’Henri Meschonnic.

Marie-Hélène Parret Passos (Université PUCS, Porto-Alegre, Brésil) parlera du sens du langage en traduction dans les manuscrits de Poétique du traduire.

Rafael C. Mendes (doctorant, Paris 3) partira de cette phrase de Henri Meschonnic dans Le Langage Heidegger : « C’est pourquoi il importe de montrer que le sens du sens et le sens du temps sont un seul et même sens. » (p. 5).

Shungo Morita (doctorant, Paris 3)  parlera de « La parabole comme shifter chez Meschonnic »en le comparant à ceux de R. Krauss, de G. Agamben et de R.Barthes.

Serge Martin (professeur à Paris 3) partira de trois formules  : « Non le vers libre, mais le poème libre », « Non le signe, mais le rythme », « Non sur des applications, mais sur des expériences » (Critique du rythme, p. 591, 703, 714) pour penser l’oralité de l’écriture comme « sens du langage » qui fait l’enjeu d’une écriture-lecture-pensée continuée.