Journée d’études le 11 mai en Sorbonne

Université Sorbonne Nouvelle Paris 3

THALIM (Théorie et histoire des arts et de la littérature, UMR 7172)

Ecole Doctorale 120 (Littérature française et comparée) 

Journée d’études

Le rythme aujourd’hui : pratiques et théories avec l’œuvre d’Henri Meschonnic

Mercredi 11 Mai 2016 (9h-16h30)

Salle Bourjac – 17, rue de la Sorbonne, Paris 5e 

Organisation : Serge Martin (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3, THALIM) et Marie-Hélène Paret Passos ( Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul/ CAPES)

Cette journée d’étude veut montrer, à travers quelques travaux de chercheurs et doctorants, l’actualité de la notion de rythme telle que l’a conceptualisée Henri Meschonnic (1932-2009), depuis au moins Critique du rythme (Verdier, 1982). Elle accompagne le lancement d’un carnet de recherche, « Henri Meschonnic : actualités et recherches, relations et résonances » (http://mescho.hypotheses.org) qui veut rassembler au niveau international les travaux concernant l’œuvre de ce théoricien du langage, poète et traducteur.

PROGRAMME

9h00                En présence de Madame Régine Blaig, ouverture de la journée d’études par Carle Bonafous-Murat, Président de l’Université Sorbonne nouvelle Paris 3 et par les professeurs Jean-Louis Chiss (directeur de l’UFR Littérature, linguistique, didactique), Philippe Daros (directeur de l’école doctorale 120, Littérature française et comparée) et Alain Schaffner (directeur de THALIM – Théories et histoires des arts et des littératures de la modernité, UMR 7172)

9h30                Marie-Hélène Paret Passos (PUCRS/CAPES) : Henri Meschonnic écrit Hugo: une poétique de la minuscule dans les manuscrits de la Fin de Satan.

10h00              Marc de Launay (ENS/CNRS) : Retrouver un rythme biblique.

10h30              Pause

10h45              Gérard Dessons (Université Paris 8) : Le rythme et le reste.

11h15              Discussion

11h45              Repas

13h30              Table ronde des doctorants (Ecole Doctorale 120) :

Melissa Melodias (Paris 3) : Pasolini, Meschonnic : vivre et le rythme. Rafael Costa Mendes (Paris 3/PUCRS) : Le rythme dans la traduction biblique : lecture de Henri Meschonnic par Haroldo de CamposShungo Morita (Paris 3) : Henri Meschonnic, lecteur de Ronsard et de Nerval : une réflexion sur la notion de « discours » dans la poésie.

15h00              Pause

15h15              Serge Martin (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3, DILTEC et THALIM) : Le rythme, la voix, la relation : des « correspondants par excellence ».

15h45              Discussion et conclusion

16h30              Fin de la journée d’études

Le sacré, le divin, le religieux : un livre aux éditions Arfuyen le 17 mars 2016

arton2408-f8c21Un nouveau livre de Henri Meschonnic ouvre une nouvelle collection aux éditions Arfuyen: « La faute à Voltaire » (notice de présentation de la collection par l’éditeur : http://www.arfuyen.fr/-actualites-.html#200)

Henri MESCHONNIC

Le sacré, le divin, le religieux

suivi d’un entretien avec Anne Mounic

NOUVELLE COLLECTION « LA FAUTE À VOLTAIRE »
Sortie en librairie le jeudi 17 mars 2016

Collection « La faute à Voltaire »
n°1, 88 pages, ISBN 978-2-845-90228-2

9 €

Comprendre la place du religieux dans la cité suppose de savoir distinguer le sacré, le divin et le religieux : « Le religieux, écrit Meschonnic, n’est pas le divin. Le religieux – ou la religion – est la socialisation, l’institutionnalisation, l’appropriation, la captation, la gestion du divin. Le gestionnaire du divin. Le culte. Le cultuel et le culturel du divin. Mais le gestionnaire du divin s’identifie au divin, à force de se l’approprier, et de le gérer. Et comme sa gestion est sociale, elle est politique. Le religieux est le théologico-politique. » 

Si le but de la présente collection, « La faute à Voltaire », c’est de faire entendre à nouveau une parole libre et forte qui puisse nourrir la réflexion du citoyen sur les grands problèmes actuels de la cité, ce premier livre de la collection, Le sacré, le divin, le religieux, d’Henri Meschonnic, en offre un bon exemple. En un texte et un entretien brillants et allègres, Henri Meschonnic rend simples et limpides des distinctions que l’humanité d’aujourd’hui ne sait malheureusement plus faire.

« L’humanité, écrit Meschonnic, est malade du théologico-politique. Elle est malade de confondre le sacré, ce temps du conte, du temps que les bêtes parlaient, avec le divin, qui est la création de la vie, la sainteté étant ce qui touche au divin. Elle est encore plus malade de confondre le divin avec le religieux, qui n’est que la confiscation du divin par ceux qui s’en proclament les porte-parole et les propriétaires. Et c’est le religieux qui est le théologico-politique. »

Le malheur des temps s’alimente toujours de confusions et de contresens. L’honneur de Voltaire, de Spinoza, et de leurs successeurs peut et doit être de les dissiper par la rigueur et la clarté d’une pensée ouverte à tous.

De l’expérience au « dire » : Meschonnic et Dewey

Vivre comme expérience : Henri Meschonnic et John Dewey

Serait-il possible de faire du vivre une notion opératoire ? La notion de vivre chez Meschonnic résulte d’un processus réflexif alors qu’il citait parfois une phrase célèbre de Benveniste : « le langage sert à vivre » (Émile Benveniste, « La forme et le sens dans le langage » (1966) dans Problèmes de linguistique générale 2, Gallimard, 1974, p. 217). Tout d’abord, cette notion de vivre n’a aucun rapport avec la vie biologique et aussi loin que l’on se demande le sens de la vie ( « Vivre, c’est quoi ? » ), c’est bien du langage qu’il est question. Serge Martin l’a examinée en montrant la notion de la « forme de vie » étudiée par Wittgenstein (« Constellations et racontages pour des histoires des arts comme expériences », Le français aujourd’hui, nº 182, mars 2013, p. 21-29). Dans cet article, il a lancé la possibilité de l’associer avec l’« expérience » de John Dewey par intermédiaire de la forme de vie énoncée par Wittgenstein. Mais il nous faudrait repartir de ce qui fonde l’orientation donnée par Dewey à notre réflexion et que j’ai placé dans le prolongement de la réflexion continuée de Wittgenstein par Meschonnic : « vivre une expérience », comme titre décisivement le chapitre 3 de l’ouvrage magistral de Dewey, c’est à chaque fois montrer en actes « la continuité entre l’expérience esthétique et les processus normaux de l’existence » (Martin, article cité, p. 26-27). Il faudrait toutefois rappeler le titre en anglais du chapitre 3 dans L’Art comme expérience : « Having an experience ». Observons l’original et sa traduction : « There is not enough resistance between new and old to secure consciousness of the experience that is had. » (Dewey, Art as Experience, in The Later Works, vol. 10: 1934, ed. Jo Ann Boydston, Southern Illinois University Press, 1989, p. 53) ; « Il n’y a pas assez de résistance entre les éléments nouveaux et anciens pour permettre que se développe la conscience de l’expérience qui est vécue. » (Dewey, p. 113-114). Dewey utilise souvent « to be an experience », « have an experience », mais il n’y a pas d’expression comme « live an experience ». Peu importe la traduction, ce qui m’intéresse ici c’est la différence entre les deux langues qui ainsi pourrait expliquer pourquoi la « vie » chez Meschonnic se présente comme notion opératoire.

« Vivre une expérience » chez Dewey

Avant d’entrer dans l’analyse de la notion de vie du point de vue de Meschonnic, nous allons passer en revue quelques ressemblances entre Dewey et Meschonnic. Impossible de s’étendre ici sur beaucoup de sujets, on se bornera à noter deux similitudes. La première c’est le rythme, qui est central dans leurs théories. Dewey parle du processus de formation complexe de l’art pour devenir une expérience singulière. C’est une série continuelle, harmonique et organique constituée de l’interaction entre un environnement et un sujet. Et le rythme comme respiration est indispensable pour accomplir ce mouvement : « L’expérience, comme la respiration, est une série d’inspirations et d’expirations; elles sont régulièrement ponctuées et se muent en rythme grâce à l’existence d’intervalles, périodes pendant lesquelles une phase cesse et la suivante, inchoative, est en préparation. […] La série des actions, qui constitue le rythme de l’expérience, apporte variété et dynamisme; elle épargne à l’œuvre monotonie et répétitions inutiles. » (Dewey, p. 113).

Le rythme, selon Dewey, se définit donc comme la variation ordonnée des changements. Il y aurait probablement un rapport avec celui de Meschonnic, défini par l’organisation du mouvement de la parole dans l’écrit. Mais, il ne faudrait pas les identifier sur le même plan moniste, ou pragmatiste, car le rythme de Meschonnic est toujours une affaire de langage, autrement dit de système linguistique. Ici, je mentionnerai seulement que l’on peut constater une activité organique dans chaque rythme.

Meschonnic et Dewey, lecteurs des poètes

Le deuxième point commun, qui concerne mon sujet de thèse (Meschonnic, critique de la littérature), c’est que les deux penseurs empruntent de nombreux sujets aux poètes. En fait, John Dewey fait souvent référence à certains poètes anglais comme Coleridge, Wordsworth et Shelley : « Shelley n’exagérait pas quand il disait que la science morale ‘ordonne, simplement, les éléments que la poésie a créés’, si nous élargissons le terme de ‘poésie’ jusqu’à inclure tous les produits de l’expérience imaginaire. » (Dewey, p. 550). Meschonnic aussi cite beaucoup de poètes : « Les poètes lient la poésie à l’état poétique, ils l’enracinent dans un vécu dont elle est une forme […] (Ainsi Rilke dans les Cahiers de Malte Laurids Brigge : ‘Car les vers ne sont pas, comme certains croient, des sentiments… Ce sont des expériences…’). » (Meschonnic, « Pour la poétique », Langue française, n° 3, 1969, p. 28). Dans la citation qui suit, il mentionne Rilke et Eliot, et il insiste sur le fait que la poésie est une « expérience » : « La poétique est essentiellement liée à la poétique de l’écriture. […] « Parler de la poésie nous est une part, une extension de l’expérience que nous avons d’elle. » Et T.S. Eliot ajoute : […] » (Ibid., p. 18).

Du vécu au vivre : étude comparative dans deux versions

Nous entendrons par ce qui suit que Meschonnic, ou si l’on peut dire, la langue française elle-même, veut associer l’expérience avec le vivre. On aurait comme preuve le fait que Meschonnic a changé le mot « vécu » pour le mot « vivre » quand il a repris son article de 1969 (« Pour la poétique », article cité, p. 14-31) dans le livre Pour la poétique publié en 1970 chez Gallimard. Ici, nous procéderons à un listage – nous soulignons.

1969 : La poétique a cette supériorité sur l’ancienne pensée aristotélicienne de la littérature qu’elle prend l’écrit au sérieux : comme un vécu. C’est l’exemple de Kafka.

1970 : La poétique a cette supériorité sur l’ancienne pensée aristotélicienne de la littérature, qu’elle prend l’écrit au sérieux : comme un vivre. C’est l’exemple de Kafka. (p. 151)

1969 : Elle vise la forme comme vécu, le « signe » se faisant « texte ».

1970 : Elle vise la forme-sens, l’homogénéité du dire et du vivre (Le « signe » se faisant « texte ».). (p. 144)

1969 : Un enseignement matérialiste du dire et du lire comme forme du vécu pourrait vérifier le mot de l’autre : […].

1970 : Un enseignement matérialiste du dire et du lire comme forme du vivre pourrait vérifier le mot de l’autre : […] (p. 155)

Il est aussi intéressant de relever le fait que dans la deuxième citation « la forme comme vécu » est modifiée en la « forme-sens ». Comme le montre la troisième citation, il est évident que Meschonnic distinguait le vivre et le vécu. Pour comprendre cette intention, nous allons reprendre l’exemple de Kafka étudié par Meschonnic dans la première citation.

Le vivre-dire comme expérience – le cas de la parabole de Kafka

Nous allons enfin examiner la vie chez Kafka. Meschonnic écrit un article sur Kafka, « La parabole ou Kafka », dans la revue Commerce n° 13 au printemps 1969 (p. 8-11). Il parle de Kafka qui est devenu la littérature elle-même : « Kafka fait de sa vie littérature. […] Kafka seul a vécu la fable comme forme pure du dire, la fable même du dire, voilà pourquoi son expérience condamne ce qu’on appelait littérature, qui n’était que du dire, sur du vécu. Mais chez lui le vivre et le dire ne sont plus qu’une seule pratique. » (Meschonnic 1969b : 8). Dans les œuvres comme les paraboles de Kafka, le vivre est toujours consubstantiel au dire. Le problème du vivre, selon Meschonnic, est indissociable du plan du langage, ou, disons mieux, du discours.

Pour conclure, je dirais que Meschonnic attribue la plus haute importance à l’indissociabilité du langage dans une expérience. Je n’ai pas examiné précisément la philosophie de Dewey, mais nous pouvons toutefois situer les deux penseurs. Pour Meschonnic, l’expérience n’est pas une respiration mais un vécu au sens d’un vivre et d’un dire consubstantiels. Il propose une succession de l’expérience-vécu-vivre-dire avec un trait d’union. Aussi, l’enjeu de l’expérience réside-t-il dans le langage même.