Le rythme aujourd’hui : pratiques et théories avec l’oeuvre d’Henri Meschonnic

ACTES de la journée d’études « Le rythme aujourd’hui : pratiques et théories avec l’œuvre d’Henri Meschonnic » 

du Mercredi 11 Mai 2016 (9h-16h30) à l’Université Sorbonne Nouvelle Paris 3en Salle Bourjac – 17, rue de la Sorbonne, Paris 5e, soutenue par THALIM (Théorie et histoire des arts et de la littérature, UMR 7172). Responsables : Serge Martin (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3, THALIM) et Marie-Hélène Paret Passos ( Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul/ CAPES)

Meschonnic 11 maiCette journée d’étude a voulu montrer, à travers quelques travaux de chercheurs et doctorants, l’actualité de la notion de rythme telle que l’a conceptualisée Henri Meschonnic (1932-2009), depuis au moins Critique du rythme (Verdier, 1982). Elle accompagnait le lancement de ce carnet de recherche, « Henri Meschonnic : actualités et recherches, relations et résonances » qui veut rassembler au niveau international les travaux concernant l’œuvre de ce théoricien du langage, poète et traducteur. Elle voulait également signaler des passages de témoin entre chercheurs ayant connu Henri Meschonnic et travaillé avec lui, et de jeunes chercheurs qui le lisent aujourd’hui au coeur de leur recherche.

Marie-Hélène Paret Passos (PUCRS/CAPES) : Henri Meschonnic écrit Hugo: une poétique de la minuscule dans les manuscrits de la Fin de SatanHenri Meschonnic écrit Hugo – Acte texte 11 mai

Marc de Launay (ENS/CNRS) : Livre juif ou livre grec : sur Genèse 1. Marc de Launay. Livre juif ou livre grec. Sur Genèse 1

Gérard Dessons (Université Paris 8) : Le rythme et le reste.

DR: MH Paret Passos
DR: MH Paret Passos

Melissa Melodias (Paris 3) : Pasolini, Meschonnic : vivre et le rythme.

Rafael Costa Mendes (Paris 3/PUCRS) : Le rythme dans la traduction biblique : lecture de Henri Meschonnic par Haroldo de Campos https://mescho.hypotheses.org/242

Shungo Morita (Paris 3) : Henri Meschonnic, lecteur de Ronsard et de Nerval : une réflexion sur la notion de « discours » dans la poésie : https://mescho.hypotheses.org/233

Serge Martin (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3, DILTEC et THALIM) : Le rythme, la voix, la relation : des « correspondants par excellence » : https://ver.hypotheses.org/2210

 

 

Journée d’études le 11 mai en Sorbonne

Université Sorbonne Nouvelle Paris 3

THALIM (Théorie et histoire des arts et de la littérature, UMR 7172)

Ecole Doctorale 120 (Littérature française et comparée) 

Journée d’études

Le rythme aujourd’hui : pratiques et théories avec l’œuvre d’Henri Meschonnic

Mercredi 11 Mai 2016 (9h-16h30)

Salle Bourjac – 17, rue de la Sorbonne, Paris 5e 

Organisation : Serge Martin (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3, THALIM) et Marie-Hélène Paret Passos ( Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul/ CAPES)

Cette journée d’étude veut montrer, à travers quelques travaux de chercheurs et doctorants, l’actualité de la notion de rythme telle que l’a conceptualisée Henri Meschonnic (1932-2009), depuis au moins Critique du rythme (Verdier, 1982). Elle accompagne le lancement d’un carnet de recherche, « Henri Meschonnic : actualités et recherches, relations et résonances » (http://mescho.hypotheses.org) qui veut rassembler au niveau international les travaux concernant l’œuvre de ce théoricien du langage, poète et traducteur.

PROGRAMME

9h00                En présence de Madame Régine Blaig, ouverture de la journée d’études par Carle Bonafous-Murat, Président de l’Université Sorbonne nouvelle Paris 3 et par les professeurs Jean-Louis Chiss (directeur de l’UFR Littérature, linguistique, didactique), Philippe Daros (directeur de l’école doctorale 120, Littérature française et comparée) et Alain Schaffner (directeur de THALIM – Théories et histoires des arts et des littératures de la modernité, UMR 7172)

9h30                Marie-Hélène Paret Passos (PUCRS/CAPES) : Henri Meschonnic écrit Hugo: une poétique de la minuscule dans les manuscrits de la Fin de Satan.

10h00              Marc de Launay (ENS/CNRS) : Retrouver un rythme biblique.

10h30              Pause

10h45              Gérard Dessons (Université Paris 8) : Le rythme et le reste.

11h15              Discussion

11h45              Repas

13h30              Table ronde des doctorants (Ecole Doctorale 120) :

Melissa Melodias (Paris 3) : Pasolini, Meschonnic : vivre et le rythme. Rafael Costa Mendes (Paris 3/PUCRS) : Le rythme dans la traduction biblique : lecture de Henri Meschonnic par Haroldo de CamposShungo Morita (Paris 3) : Henri Meschonnic, lecteur de Ronsard et de Nerval : une réflexion sur la notion de « discours » dans la poésie.

15h00              Pause

15h15              Serge Martin (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3, DILTEC et THALIM) : Le rythme, la voix, la relation : des « correspondants par excellence ».

15h45              Discussion et conclusion

16h30              Fin de la journée d’études

Le sacré, le divin, le religieux : un livre aux éditions Arfuyen le 17 mars 2016

arton2408-f8c21Un nouveau livre de Henri Meschonnic ouvre une nouvelle collection aux éditions Arfuyen: « La faute à Voltaire » (notice de présentation de la collection par l’éditeur : http://www.arfuyen.fr/-actualites-.html#200)

Henri MESCHONNIC

Le sacré, le divin, le religieux

suivi d’un entretien avec Anne Mounic

NOUVELLE COLLECTION « LA FAUTE À VOLTAIRE »
Sortie en librairie le jeudi 17 mars 2016

Collection « La faute à Voltaire »
n°1, 88 pages, ISBN 978-2-845-90228-2

9 €

Comprendre la place du religieux dans la cité suppose de savoir distinguer le sacré, le divin et le religieux : « Le religieux, écrit Meschonnic, n’est pas le divin. Le religieux – ou la religion – est la socialisation, l’institutionnalisation, l’appropriation, la captation, la gestion du divin. Le gestionnaire du divin. Le culte. Le cultuel et le culturel du divin. Mais le gestionnaire du divin s’identifie au divin, à force de se l’approprier, et de le gérer. Et comme sa gestion est sociale, elle est politique. Le religieux est le théologico-politique. » 

Si le but de la présente collection, « La faute à Voltaire », c’est de faire entendre à nouveau une parole libre et forte qui puisse nourrir la réflexion du citoyen sur les grands problèmes actuels de la cité, ce premier livre de la collection, Le sacré, le divin, le religieux, d’Henri Meschonnic, en offre un bon exemple. En un texte et un entretien brillants et allègres, Henri Meschonnic rend simples et limpides des distinctions que l’humanité d’aujourd’hui ne sait malheureusement plus faire.

« L’humanité, écrit Meschonnic, est malade du théologico-politique. Elle est malade de confondre le sacré, ce temps du conte, du temps que les bêtes parlaient, avec le divin, qui est la création de la vie, la sainteté étant ce qui touche au divin. Elle est encore plus malade de confondre le divin avec le religieux, qui n’est que la confiscation du divin par ceux qui s’en proclament les porte-parole et les propriétaires. Et c’est le religieux qui est le théologico-politique. »

Le malheur des temps s’alimente toujours de confusions et de contresens. L’honneur de Voltaire, de Spinoza, et de leurs successeurs peut et doit être de les dissiper par la rigueur et la clarté d’une pensée ouverte à tous.

De l’expérience au « dire » : Meschonnic et Dewey

Vivre comme expérience : Henri Meschonnic et John Dewey

Serait-il possible de faire du vivre une notion opératoire ? La notion de vivre chez Meschonnic résulte d’un processus réflexif alors qu’il citait parfois une phrase célèbre de Benveniste : « le langage sert à vivre » (Émile Benveniste, « La forme et le sens dans le langage » (1966) dans Problèmes de linguistique générale 2, Gallimard, 1974, p. 217). Tout d’abord, cette notion de vivre n’a aucun rapport avec la vie biologique et aussi loin que l’on se demande le sens de la vie ( « Vivre, c’est quoi ? » ), c’est bien du langage qu’il est question. Serge Martin l’a examinée en montrant la notion de la « forme de vie » étudiée par Wittgenstein (« Constellations et racontages pour des histoires des arts comme expériences », Le français aujourd’hui, nº 182, mars 2013, p. 21-29). Dans cet article, il a lancé la possibilité de l’associer avec l’« expérience » de John Dewey par intermédiaire de la forme de vie énoncée par Wittgenstein. Mais il nous faudrait repartir de ce qui fonde l’orientation donnée par Dewey à notre réflexion et que j’ai placé dans le prolongement de la réflexion continuée de Wittgenstein par Meschonnic : « vivre une expérience », comme titre décisivement le chapitre 3 de l’ouvrage magistral de Dewey, c’est à chaque fois montrer en actes « la continuité entre l’expérience esthétique et les processus normaux de l’existence » (Martin, article cité, p. 26-27). Il faudrait toutefois rappeler le titre en anglais du chapitre 3 dans L’Art comme expérience : « Having an experience ». Observons l’original et sa traduction : « There is not enough resistance between new and old to secure consciousness of the experience that is had. » (Dewey, Art as Experience, in The Later Works, vol. 10: 1934, ed. Jo Ann Boydston, Southern Illinois University Press, 1989, p. 53) ; « Il n’y a pas assez de résistance entre les éléments nouveaux et anciens pour permettre que se développe la conscience de l’expérience qui est vécue. » (Dewey, p. 113-114). Dewey utilise souvent « to be an experience », « have an experience », mais il n’y a pas d’expression comme « live an experience ». Peu importe la traduction, ce qui m’intéresse ici c’est la différence entre les deux langues qui ainsi pourrait expliquer pourquoi la « vie » chez Meschonnic se présente comme notion opératoire.

« Vivre une expérience » chez Dewey Continuer la lecture de De l’expérience au « dire » : Meschonnic et Dewey

Vers une écoute de « la force dans le langage » : lecture de trois formules prises à la fin de « Critique du rythme »

Vers une écoute de « la force dans le langage » (La Force du langage Rythme, discours, traduction, Champion, 2000, p. 9-19)

Dans ce travail, je m’efforce d’observer l’écriture de trois formules prises à la fin de Critique du rythme pour penser l’oralité de l’écriture comme sens du langage, afin d’apercevoir l’enjeu du continu (force dans le langage) de trois activités au coeur de l’écriture de l’essai : écrire-lire-penser. Ces trois formules sont construites syntaxiquement sur le même modèle antithétique autour de l’inverseur mais. Ces formules constituent des opérateurs du sens du langage puisqu’elles ouvrent à la fois une généalogie pensive (pour le moins, Hugo, Apollinaire, Desnos) qu’une aventure du poème de l’essai par la reprise infini du continu d’une prosodie, d’une syntaxe et d’un rythme qui font bouger les cadres de références de toute la pensée du poème, de la poésie, de la littérature. J’observerai dans un premier temps deux formules qui font les titres de deux des derniers chapitres du maître-ouvrage puis la formule rejouée dans un passage de parole comme parole de passage et donc infini de la pensée du rythme. De telles formules constitueraient en fin de compte des opérateurs de l’inconnu d’une activité de l’essai, son poème comme sens du langage, sens de la relation.

Henri Meschonnic, Critique du rythme, Lagrasse, Verdier, 1982. 
A : L’écriture de deux titres de chapitre dans Critique du rythme ou le sens du langage comme rythme du refus du connu pour l’inconnu avec « l’inverseur d’orientation » de la proposition antithétique (Grammaire méthodique du français, PUF, 1994, p. 527)
  1. « Non le vers libre, mais le poème libre » (titre du chapitre XII de Critique du rythme, p. 591 à 615).

Il est utile de relire l’introduction (p. 593 – les 2 derniers paragraphes sur 4) du chapitre, laquelle offre une reprise du titre et une pensée dans et par l’écriture de la liberté du poème, laquelle n’est pas de l’ordre d’un individualisme formel qui maîtriserait ses choix mais bien de l’aventure d’un sujet qu’on ne se connaît pas – à condition de travailler ses historicités, d’augmenter l’écoute de ce qui est à découvrir sans cesse  :

« Il ne s’agit pas d’opposer des formes à une absence de formes. Puisque l’informe est encore une forme. Il s’agit, pour fonder la critique du rythme, de passer des abstractions régisseuses à l’historicité du langage. Où la liberté n’est pas plus un choix qu’une absence de contrainte, mais la recherche de sa propre historicité.

En ce sens le poète n’est pas libre. Il n’est pas libre devant l’alexandrin, pas plus que devant le vers libre. Pas libre d’être ventriloqué par une tradition. D’académisme en conformisme de l’anti-conformisme, il est renvoyé au risque unique de s’écrire ou d’être écrit par les autres ; mais son poème est libre s’il inscrit cette chance. Rien ne la mesure. On ne peut plus savoir, là où on prend et où on donne les mots à l’inconnu. C’est pourquoi il y a toujours à redécouvrir l’amétrique. »

Double rappel :

a) La formule du titre est d’abord une reprise (au sens kierkegaardien d’un ressouvenir en avant) de la formule de Desnos, laquelle vient à la suite d’une série continue de reconfigurationde la situation de son poème :  « Il me semble qu’au delà du surréalisme, il y a quelque chose de très mystérieux à réduire, au delà de l’automatisme il y a le délibéré, au delà de la poésie il y a le poème, au delà de la poésie subie il y a la poésie imposée, au delà de la poésie libre il y a le poète libre » (Robert Desnos, « Réflexions sur la poésie » (N.B. : Cet ensemble est daté par Desnos de « janvier 1944 ») dans Destinée arbitraire, Gallimard, Poésie, 1975, p. 238). Le mouvement est à la fois de restriction et d’élargissement : Desnos joue de l’accordéon comme une petite musique de la pensée du poème et c’est très fort puisque c’est une danse sur le fil d’un « au-delà » qui est tout le risque et toute la chance du poème: la liberté du poète et donc « au-delà » de la société…

HM cite ce passage p. 615 en rappelant que Desnos empruntait à Hugo dans sa préface aux Orientales, « Le poète est libre ». HM écrit pour introduire cette généalogie pensive qui conclut le chapitre XII : « La liberté du poète n’est donc que son historicité. Non une liberté de choix. Mais l’imposition de l’altérité. » Une telle lecture de Desnos  va ainsi accompagner une pensée du sujet de l’écriture comme sujet du poème : un sujet qui n’advient que par un autre sujet. Cette formule qui court de Hugo à Meschonnic en passant par Desnos (et certainement d’autres, voir ci-dessous avec Apollinaire d’une autre manière) est alors une formule qui fait levier pour une pensée du langage qui sort des habitudes qui dès que subjectivation nous poussent hors du langage vers la conscience, l’intention, le vouloir dire et autre opération du discontinu consacrant une perte du sens du langage.

b) On ne peut qu’apprécier avec le rire de la théorie la formule finale  du passage cité ci-dessus : « il y a toujours à redécouvrir l’amétrique.  ». S’agit-il pour autant d’un jeu de mots : « l’amétrique pour l’Amérique » ? Oui mais à condition d’en faire non un jeu de société qui poserait plus une dérobade qu’une intempestivité en regard des enjeux de la poésie et plus certainement du poème, de la pensée du poème. En effet, il s’agit bien de défaire la dichotomie naturalisée du vers et de la prose, laquelle assigne le vers à la métrique et la prose à l’Amérique avec les conséquence que l’on sait : dérythmisation des proses et réduction du rythme des vers à la métrique… Aussi, la reformulation joueuse ou plutôt rieuse d’ Apollinaire est-elle là encore la reconfiguration d’une pensée du poème par la relecture d’un poème qui pense, celui d’Apollinaire, et ainsi la découverte d’un pan entier de la pensée que l’on ne savait plus qu’on avait tellement les penseurs de la poésie ont tenté de l’effacer tout en sachant qu’une telle redécouverte est sans cesse à recommencer, à rejouer si l’on prend cette dernière activité comme un « grand combat » au sens d’Henri Michaux. Voici donc le poème d’Apollinaire : « Et tant d’univers s’oublient / Quels sont les grands oublieurs / Qui donc saura nous faire oublier telle ou telle partie du monde / Où est le Christophe Colomb à qui l’on devra l’oubli d’un continent // Perdre / Mais perdre vraiment / Pour laisser place à la trouvaille » dans Calligrammes, 1925 (Poésie/Gallimard, 1966, p.100).

2. « Non le signe, mais le rythme » (titre du chapitre XV, dernier de Critique du rythme, p. 703 à 713)

L’incipit de ce court chapitre, « Le rythme est irréductible au signe. Mais il est dans le langage. » (p. 705), refait l’inversion… et tire tout le sens du langage vers l’oralité à la fois en travaillant son oralité et en conceptualisant cette oralité :

« La théorie de l’oralité participe des risques de l’oralité. La théorie et le poème sont solidaires. Poème théorique. Il y a dans la théorie comme dans le poème l’allégorie de leur propre trajet, un discours derrière le discours, comme le rythme organise ses valeurs à travers le sens. C’est ce que le rythme ne dit pas, par quoi il échappe à tout volontarisme, et que la théorie non plus ne dit pas. Ce sur quoi elle ne peut pas se retourner. L’obéissance au vent. » (p. 712)

Les deux premières phrases de ce paragraphe me semblent constituer les deux noeuds – comme un moteur à deux temps – de la pensée du continu que la formule du titre engage : la solidarité du poème et de l’essai, du poème et de la critique, de l’aventure poétique et de l’aventure théorique, tient à l’oralité et à la pensée de l’oralité non comme sortie de l’écriture mais comme son principe. Celui que Meschonnic va reprendre à Hugo dans cette citation non référencée que je donne dans ce rappel :

Victor Hugo (extrait de Post-scriptum de ma vie, Calman Lévy, 1901 – https://archive.org/stream/postscriptumdema00hugo/postscriptumdema00hugo_djvu.txt) :

Le soir, au crépuscule, du haut d'une falaise, à 
l'approche refroidissante de la marée qui monte, 
l'œil égaré dans tous ces plis de l'obéissance au vent, en bas l'onde, en haut la nuée, le fouet de l'écume dans le visage, pendant que les goélands effarouchés par les ouvertures des vagues battent de l'aile, pendant que les flots accourent pleins du hurlement étouffé des naufrages, regarder l'océan, qu'est-ce auprès de ceci : regarder le possible!

Pour poursuivre cette question de l’oralité de l’écriture-pensée-lecture, je me permets de renvoyer à ma contribution au colloque sur les archives d’Henri Meschonnic dont le titre vient poursuivre cette réflexion : « Voix et relation : la prose en action d’Henri Meschonnic » dans S. Martin, paroles rencontres Ouvrir les archives « Henri Meschonnic », L’atelier du grand tétras, 2013, p. 95-104.

Rappel : On se reportera également à l’anthologie, L’Œil égaré dans les plis de l’obéissance au vent, anthologie poétique composée par A. du Bouchet, Seghers, 2001.

B. Comment fermer un livre (dernier paragraphe, 3e du finale, p. 715 de Critique du rythme) pour qu’il continue son engagement ou le sens du langage comme sens de la relation, racontage, passage d’expériences

J’en arrive au dernier moment de cette réflexion qui est aussi le finale de Critique du rythme, et je me contente du dernier paragraphe de cette dernière page : « Parlant du rythme, c’est de vous que je parle, c’est vous qui parlez, les problèmes du rythme sont les vôtres. La critique du rythme n’a pas de conclusion. Elle est ouverte sur l’historicité du langage, de la littérature, de la théorie. Non sur des applications, mais sur des expériences. La poésie est présente dans la théorie comme une part non dite. C’est le rythme de la critique du rythme, puisque la théorie, comme la poésie, ne se fait qu’avec l’inconnu. »

Rappel : Victor Hugo dans la « Préface » à Les Contemplations : « On se plaint quelquefois des écrivains qui disent moi. Parlez-nous de nous, leur crie-t-on. Hélas ! quand je parle de moi, je vous parle de vous. Comment ne le sentez-vous pas ? Ah ! insensé, qui crois que je ne suis pas toi ! » (Poésie/Gallimard, 1973, p. 28).

Cette reprise de Hugo est dans le continu des reprises précédentes, lesquelles ont engagé aussi Apollinaire et Desnos mais elle est d’abord l’accompagnement de cette formule qui me semble constituer l’engagement d’une lecture-écriture-pensée à continuer indéfiniment pour que la critique du rythme ne s’arrête pas en si bon chemin « non sur des applications, mais sur des expériences ». J’aime ce refus de tout applicationnisme auquel tant de didacticiens ou plus généralement de gourous de la pensée nous ont habitué. Pour Meschonnic, il s’agit de continuer (et non de suivre une méthode ou d’appliquer quelques leçons…) une expérience (je me permets de renvoyer à John Dewey sur cette notion et aux lectures conduites récemment avec quelques doctorants : http://redila.hypotheses.org/671). Continuer, c’est-à-dire laisser se poursuivre voire s’amplifier, se renouveler, se redécouvrir, une dynamique du lire-écrire-penser dans des historicités toujours neuves. Voilà le sens du langage dans et par une telle oeuvre : l’écoute continu de l’inconnu de l’expérience comme écoute du poème de la pensée, en l’occurrence ! On continue donc…

Henri Meschonnic et l’observatoire du plurilinguisme

Où la diversité peut se voir comme un infini à explorer, un infini du sens…

(Henri Meschonnic, Dans le bois de la langue)

Cette proposition d’Henri Meschonnic est bien mise en valeur  en bas de page sur le site de l’Observatoire européen du plurilinguisme : http://www.observatoireplurilinguisme.eu/index.php?lang=fr.

Cela montre à l’envi l’importance de sa pensée et de ses propositions dès lors qu’on veut bien ne pas oublier d’associer théorie du langage et politique linguistique.

18 février 2016 : Henri Meschonnic et le sens du langage

Le 18 février 2016, de 14h à 16h au Centre Bièvre (3ème étage, salle E) 1, rue Censier 75005 Paris (contact : serge.martin@univ-paris3.fr).

Séminaire « Penser/enseigner le sens du langage », séance 3 consacrée à l’oeuvre d’Henri Meschonnic.

Marie-Hélène Parret Passos (Université PUCS, Porto-Alegre, Brésil) parlera du sens du langage en traduction dans les manuscrits de Poétique du traduire.

Rafael C. Mendes (doctorant, Paris 3) partira de cette phrase de Henri Meschonnic dans Le Langage Heidegger : « C’est pourquoi il importe de montrer que le sens du sens et le sens du temps sont un seul et même sens. » (p. 5).

Shungo Morita (doctorant, Paris 3)  parlera de « La parabole comme shifter chez Meschonnic »en le comparant à ceux de R. Krauss, de G. Agamben et de R.Barthes.

Serge Martin (professeur à Paris 3) partira de trois formules  : « Non le vers libre, mais le poème libre », « Non le signe, mais le rythme », « Non sur des applications, mais sur des expériences » (Critique du rythme, p. 591, 703, 714) pour penser l’oralité de l’écriture comme « sens du langage » qui fait l’enjeu d’une écriture-lecture-pensée continuée.

 

Gérard Dessons parle de Langage, histoire, une même théorie

Le 7 juin 2012 sur France Culture, François Noudelmann recevait  Gérard Dessons pour échanger autour du livre de Henri Meschonnic Langage, histoire, une même théorie paru aux éditions Verdier. Durée : 9 min.

https://www.franceculture.fr/emissions/le-journal-de-la-philosophie/henri-meschonnic-langage-histoire-une-meme-theorie

 

Actualités et recherches : relations et résonances