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La parabole comme shifter chez Meschonnic

La parabole comme shifter chez Meschonnic (essai de comparaison avec Barthes, Krauss et Agamben)

Introduction

Pendant les années 60-70 du XXe siècle, plusieurs critiques essayaient d’appliquer au domaine littéraire des concepts empruntés à la linguistique : « signe » de Saussure, « discours » de Benveniste, et « shifter » ou « embrayeur » de Jakobson. Henri Meschonnic se sert aussi de concepts qui gardent leur validité jusqu’à nos jours, mais il ne se contente pas de leur définition linguistique et, en outre, il ne cesse jamais de les « critiquer » et de les transformer pour la poétique.

Le cas du shifter que nous examinerons dans cet article représenterait bien son attitude critique. Il a introduit dans le shifter un concept du « vivre » comme expérience pour chaque circonstance, et en a abandonné l’aspect structural linguistique. Pour préciser la conceptualisation du shifter chez Meschonnic, nous allons la comparer avec celles qu’opèrent d’autres critiques : Roland Barthes et Rosalind Krauss.

Se référant peu à Benveniste mais plutôt à Jakobson, les deux critiques susmentionnés ne sortent pas de la pensée structuraliste. Meschonnic, sur le modèle de Benveniste, suppose une instance du discours où un sujet reste « ici-maintenant » puisque s’il n’y a pas de langage, il n’y a pas de sujet. Mais, il y aurait aussi le sujet qui n’entre pas dans l’opération communicative qu’introduit le shifter, c’est-à-dire, le sujet avant de dire « je » que l’on va voir plus loin dans le cas d’Agamben. Aussi, à partir du même linguiste, Benveniste, son interprétation du shifter s’oriente aux antipodes de celle de Meschonnic. Comment envisager un tel sujet hors du langage quand il est à la base de la pensée de Meschonnic ? Autour de cette question, examinons le shifter chez Meschonnic.

Après avoir examiné cette étude comparative, nous considérerons que le shifter chez Meschonnic offre une conceptualisation très proche de celle de la parabole parce que les deux notions se partagent la problématique du vécu : la distance entre le sujet du texte et le vécu réel. Nous ne traiterons pas directement ce problème dans ce travail, mais nous examinerons le fonctionnement de parabole-shifter à travers son essai qui s’appelle « Le masque, Parabole du visage » (Meschonnic 2012) et nous tenterons de l’assimiler au processus de la désubjectivation sur lequel Agamben s’appuie.

Qu’est-ce que le shifter ?

En général, le shifter signale une opération qui change le sens dans chaque situation, chaque personne comme « je », « ici », « aujourd’hui ». Meschonnic, s’appuyant sur une proposition de Gilles-Gaston Granger, soutient que le shifter qu’il a proposé d’appeler un « opérateur de glissement » s’étend « à la notion de texte tout entier » (Meschonnic 1973:31). Entre une lecture et une écriture, le « je » du texte se transforme chaque fois. On ne doit pas réduire cette transformation à l’intertextualité même si le « je » du shifter n’est pas statique : il est du côté du système et non du modèle (Ibid. : 32). L’accent du shifter chez Meschonnic est mis sur l’existence ou l’expérience dans chaque sujet, le sujet ni vacant, ni hors du langage. On verra cela plus loin.

Quand on étudie le shifter, il s’agit d’abord de l’appellation puisque sa définition n’est pas figée entre les linguistes comme Julie le Leblanc montre : « egocentric particulars » (Rusell), « indexical symbols » (Peirce), « shifter ou embrayeurs » (Jespersen, Jakobson, Greimas et d’autres), « indicateurs » (Benveniste, Collot) , « dénomination absolue » (Bally), « deixis anaphorique/deixis indicielle » (Todorov) , « référence relative » (Lyons), « opérateurs d’individualisation » (Pariente) , « désignateurs » (Corblin) et d’autres (Leblanc 1991 : 31). De nombreuses appellations montrent que le shifter est insaisissable. Pour délimiter l’objet d’une étude, on n’interroge pas ce problème linguistique, et on utilise le mot shifter sauf cas particulier.

Ce qui nous intéresse bien, c’est qu’il y a aussi beaucoup de critiques qui adoptent ce concept dans les années 1960-70, comme Barthes, Krauss, Lacan et bien sûr Meschonnic. D’autres penseurs mentionnent ce terme comme Deleuze, Jameson, et Agamben. La compréhension du shifter varie selon les critiques et nous allons tout d’abord circonscrire les contours du concept chez Meschonnic en comparant ceux donnés par Barthes, Krauss et Agamben. Cette étude comparative nous permettra d’en extraire une idée propre à Meschonnic.

Barthes et Krauss : l’absence du sujet comme utopie ?

Premièrement, nous allons considérer le cas de Barthes en prenant son article qui s’appelle « Shifter comme utopie » dans Roland Barthes par Roland Barthes publié en 1975. À partir de l’étude de Jakobson, il montre le fonctionnement du shifter qui peut rendre floue la relation entre une substance et un référent.

Il reçoit une carte lointaine d’un ami : « Lundi. Je rentre demain. Jean-Louis. » […] il s’émerveille de découvrir dans un énoncé aussi simple la trace des opérateurs doubles, analysé par Jakobson. Car si Jean-Louis sait parfaitement qui il est et quel jour il écrit, son message, parvenu jusqu’à moi, est tout à fait incertain : quel lundi ? quel Jean-Louis ? […] Imagine-t-on la liberté et si l’on peut dire la fluidité amoureuse d’une collectivité qui ne parlerait que par prénoms et par shifters […] et où le flou de la différence […] serait la valeur la plus précieuse de la langue ? (Barthes 1975:168-169)

Rejetant une détermination par la demande de la société, le shifter n’a pas de place, c’est pourquoi le shifter est l’utopie. Le flou et l’incertitude sont la spécificité du shifter chez Barthes, mais quant à Granger sur qui Meschonnic se fonde, il n’admet pas une telle ambiguïté parce qu’ « un embrayeur ne saurait en effet fonctionner comme symbole abstrait pur et simple puisque ce aà quoi il renvoie — ce message — est nécessairement un vécu individuel » (Granger 1971 : 86). Citant la théorie de Granger, Meschonnic affirme avec lui qu’« il n’y a plus de modèles possibles » (Meschonnic 1973 : 32).

Pour la même raison, sa théorie sera inconciliable avec celle de Rosalind Krauss que nous allons considérer ensuite. Krauss, en précurseur qui adopte le shifter dans le domaine de la critique d’art dans son essai Notes on the index en 1977, explique avec la notion de shifter l’œuvre de Marcel Duchamp intitulé « Tu m’ »:

Lest we miss the point, Duchamp places a realistically painted hand at the center of the work, a hand that is pointing, its index finger enacting the process of establishing the connection between the linguistic shifter ‘this…’ and its referent. Given the role of the indexical sign within this particular painting, its title shoud not surprise us. Tu m’ is simply ‘you’/‘me’ – the two personal pronouns which, in being shifters, are themselves a species of index. (Krauss 1977:70-71)

Ce qui est important, c’est que Rosalind Krauss met l’accent sur le « vide » dans le shifter.

It[=shifter] is a sign which is inherently “empty,” its signification a function of only this one instance, guaranteed by the existential presence of just this object. (Krauss:78)

Ce « vide », à ce que prétend Benveniste (mais ne dit jamais Jakobson), va être rempli par un locuteur. Krauss considère le « vide » comme un dénominateur commun entre tous les arts des années 80 s’inspirant de ce statut du « vide » sans compter le remplissage. Le modèle vide ne juge aucun sujet spécifique.

Dans les deux cas, il s’agit d’une structure qui consiste en une substance et un référent. Ils mettent en relief le shifter comme remplaçable alors que Meschonnic insiste sur l’aspect d’un événement irréversible chaque fois dans le fonctionnement du shifter, en tant que la subjectivité engage la vie humaine. Meschonnic emprunte la phrase de « vécu individuel » à Granger (Meschonnic, 1973 : 32), mais le « vécu » de Meschonnic est plus significatif que celui de Granger. (Nous l’avons déjà examiné à partir de l’œuvre de John Dewey: https://mescho.hypotheses.org/111).

D’Agamben à Meschonnic: silence, masque, parabole

Nous allons examiner deuxièmement le cas de Giorgio Agamben pour entreprendre une question philosophique : peut-on parler de/à l’extérieur de langage ? Dans ses livres Ce qui reste d’Auschwitz et La langue et la mort, ce philosophe traite le shifter en consultant les articles de Jakobson et de Benveniste. Il prend le shifter pour ce qui approprie la langue à l’individu, et retrouve dans son fonctionnement un double travail à la fois une « subjectivation »  et une « désubjectivation ».

À y bien regarder, le passage de la langue au discours est un acte paradoxal, qui suppose à la fois une subjectivation et une désubjectivation. D’une part, l’individu psychosomatique doit s’abolir intégralement et se désobjectiver en tant qu’individu réel pour devenir le sujet de l’énonciation et s’identifier par le pur shifter « je », privé de toute substantialité et de tout contenu qui ne soit la référence nue à l’instance du discours. […] Le sujet de l’énonciation est intégralement fait de discours et par le discours, mais, pour cette raison même, ne peut rien dire en lui, ne peut parler. (Agamben 1999:126)

Le sujet en tant que « cogito » cartésien énonce le « je » après avoir pensé quelque chose en lui-même soit conscient, soit inconscient. Mais, quand le sujet parle le « je », ce « je » va se lier tout de suite au « tu ». C’est-à-dire, le « je » comme sujet ne peut pas revenir le sujet du « je » lui-même avant de l’énoncer. Agamben fait la remarque que les témoins d’Auschwitz sont devant un problème de désubjectivation, autrement dit, une impossibilité de parler par l’expérience indicible. Il est remarquable par ce qu’il suppose l’existence du sujet hors du discours.

Cela est tout à fait contraire à la vue de Meschonnic parce qu’il pense que le shifter « ne se réfère à rien qui soit extérieur à celui qui parle ». (Meschonnic 1988:33) On peut trouver ici une opposition entre l’interprétation du shifter de Meschonnic et celle d’Agamben comme l’impossibilité de parler du sujet lui-même, puisque Meschonnic ne suppose jamais l’« extérieur à celui qui parle » dans le shifter. Le shifter comme texte est toujours « dans l’intersubjectivité » et l’extérieur du shifter est donc hors de question. Ce qui est important pour Meschonnic, il y a toujours un sujet réel quand on parle dans la relation entre « je » et « tu ».

Mais, Meschonnic ne néglige naïvement pas de tel extérieur comme Agamben dit. Ce poète croyait qu’il n’est possible de la comprendre qu’à travers le langage lui-même. On pourrait revenir la proposition familière de Wittgenstein. « C’est le silence de Tr., 7 : « Ce dont on ne peut parler, il faut le taire », c’est « l’élément mystique » (Tr., 6. 522) » (Meschonnic 1973:41). Il faudrait penser que l’extérieur comme inconnu apparaît toujours déjà dans le langage, sinon on tombe dans le mysticisme. Il est vrai qu’il exsite le « sujet psycosomatique » avant la désubjectivation dont le sujet de l’énonciation dans le shifter ne peut rien parler,  mais ce sujet comme l’inexprimable, selon Meschonnic et Wittgenstein, – « se montre » (Tr., 6. 522) – avec corps et âme, est exclu du langage, du côté du silence » (52). Le sujet auquel Agamben s’attache n’est pas dans le domaine de « parler », mais « montrer ». Pour Meschonnic, cette notion « montrer », tenant une place importance, va se prolonger vers son dernière critique.

Meschonnic suggérait le sujet psycosomatique (indicible) hors du shifter avec le masque qui « montre ce qu’on ne voit pas » (Meschonnic 2012:38). Le masque « n’a pas la parole » parce que « c’est le porteur du masque qui parle », autrement dit le « visage ». Mais le masque « montre que nous parlons sans savoir tout ce que nous disons » (42).

On entend souvent que le masque s’est servi pour cacher le visage dans une opposition traditionnelle : le masque trompeur, le visage essentiel. On veut — le cas typique est le bal masqué — savoir le visage dans le masque et croît qu’il y a une vérité, une authenticité, et une « substantialité ». Il faudrait arracher ce masque traditionnel pour s’approcher du masque meschonnicien.

Pour Meschonnic, le masque ne peut rien parler, ni dire, mais paradoxalement, « le masque raconte une histoire, et je sais que je ne sais pas la lire » (44). Or, le « je » est le shifter et le sujet dans une énonciation. On peut donc dire que le masque va transgresser les bornes de la connaissance dans le shifter. Si on peut appliquer cette logique à ce que dit Agamben, le masque serait substitué à « l’individu psychosomatique » avant de devenir le « je » initié à la relation du shifter, et l’histoire serait substituée au témoignage. Et ceci a pour corollaire, le masque se trouve à l’extérieur de la relation du shifter.

Néanmoins, il est vrai que le chemin de l’individu au shifter en passant par la désubjectivation est plus proche de l’analogie traditionnelle du masque, car le masque cache le sujet psychosomatique, « infance », et plutôt essentiel pour Agamben. De l’autre côté, Meschonnic a trouvé un autre fonctionnement dans le masque. « Cacher, c’est montrer » (39). Cachant, et en même temps montrant le soi-même avant de devenir le « je », le masque, qui restait à l’extérieur dans le cas d’Agamben, revient à l’intérieur du langage. Notre recherche ne vise pas à juger cette opposition entre extériorité et intériorité, et nous se bornons à noter la compréhension du shifter par Meschonnic.

Il reste la question de son titre : « Le masque, parabole du visage », dans quel contexte utilise-t-il ce mot « parabole » ? Comme on a déjà vu, le masque chez Meschonnic a l’affinité avec le shifter mais Meschonnic en parle peu sauf qu’il a juxtaposé deux termes par une apposition dans le livre Critique du rythme : « Ce sont des opérateurs de glissement, des paraboles du rythme et du sujet. » (Meschonnic 1982:709).

Conclusion

Nous avons fait cette étude comparative comme un travail préparatoire pour passer du shifter à la parabole. Le shifter chez Meschonnic ne relève pas d’une place vide, ni d’une relation d’incertitude entre une substance et un référent, ni non plus de l’extérieur de la parole, mais il postule toujours le sujet comme vécu individuel devenant trans-subjectif. Nous allons donc conclure que la tâche de la lecture critique consisterait à chercher dans un texte le shifter qui apparaît à chaque instant. L’étude comparative sur le shifter nous a permis d’éclairer cette notion chez Meschonnic sur le plan du vivre en même temps que sur le plan du dire. Il faudra continuer plus avant les travaux pour conclure que la parabole et le shifter se situent aussi dans la même dimension.

Bibliographie

AGAMBEN, Giorgio, Ce qui reste d’Auschwitz : l’archive et le témoin, Rivages, 1999.

BENVENISTE, Emile, Problèmes de linguistique générale, Gallimard, 1966-1974.

DUBOIS, Jean, « Énoncé et énonciation », in Langages, vol. 4, 1969, pp. 100-110.

GRANGER, Gilles Gaston, « Langue et systèmes formels », in Langages, vol. 21, 1971, pp. 71–87.

JAKOBSON, Roman, Shifters, « Verbal categories, and the Russian verb », dans Selected Writings, vol. II, Mouton, 1971, pp. 130-147.

KRAUSS, Rosalind, « Notes on the index : Seventies art in America », in October, vol. 3, 1977, pp. 68-81.

LEBLANC, Julie, « La linguistique de l’énonciation et le concept de déictique », Linguistica, vol. 31, 1991, pp. 31-40.

MESCHONNIC, Henri, « Pour la poétique », in Langue française, vol. 3, 1969a, pp. 14–31.

MESCHONNIC, Henri, « La parabole ou Kafka », in Commerce, vol. 13, 1969b, pp. 7-11.

MESCHONNIC, Henri, Pour la poétique I, Gallimard, 1970.

MESCHONNIC, Henri, Pour la poétique II : Épistémologie de l’éciture. Poétique de la traduction, Gallimard, 1973.

MESCHONNIC, Henri, Critique du rythme, Verdier, 1982.

MESCHONNIC, Henri, Modernité, modernité, Gallimard, 1988.