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Formes de langage et formes de vie chez Wittgenstein et Meschonnic

A. La  notion de « forme » chez Wittgenstein

Il y a cinq occurrences de « formes de vie » chez Ludwig Wittgenstein dans les Investigations philosophiques (1945), trad. par Pierre Klossowski, Paris, Gallimard, « Tel », 1990. Les voici :

Première partie :

§ 19. — On peut aisément se représenter un langage qui ne consisterait qu’en ordres et en communiqués durant la bataille […] — Et se représenter un langage, signifie se représenter une forme de vie.

[…]

§ 23. […]

Le mot « jeu de langage » doit faire ressortir ici que le parler du langage fait partie d’une activité ou d’une forme de vie.

[…]

§ 241. —  « Ainsi vous dites que la conformité des vues humaines décide de ce qui est vrai et de ce qui est faux ? Est vrai et faux ce que les hommes disent l’être ; et ils ne s’accordent pas dans le langage qu’ils emploient. Ce n’est pas une conformité d’opinion, mais de forme de vie.

Deuxième partie :

[…]

Ne saurait donc espérer que celui qui peut parler ? Seul celui qui dispose de l’usage d’un langage. C’est-à-dire que les phénomènes de l’espoir sont des modifications de cette forme de vie complexe. […] (p. 309)

[…]

Ce qui doit être accepté, le donné, — ainsi pourrait-on dire — seraient les formes de vie.

[…] (p. 359)

B. Une conceptualisation toujours en cours : 

La notion de « forme » chez Henri Meschonnic de 1970 à  2008

Je propose ci-dessous quelques extraits significatifs qui montrent les moments d’une conceptualisation de la notion de forme dans l’œuvre au long cours de Henri Meschonnic (1932-2009). Du premier ouvrage d’Henri Meschonnic auquel beaucoup s’arrêtent, on retient le concept opératoire de « forme-sens » : ce trait d’union synthématique qui pour Laurent Jenny encore tout récemment « rel[ève] plus de l’incantation de continuité que de son articulation conceptuelle ». Ce qu’il faut voir de plus près en observant la complexité de la réflexion de Meschonnic qui est à la fois réactive et systémique : l’auteur réfléchit contre des propositions contemporaines ou antérieures (entre autres mais essentiellement au cœur des débats concernant le structuralisme linguistique et les études littéraires représentées surtout par la stylistique) et n’isole jamais une conceptualisation d’une autre. Contentons-nous toutefois de suivre ce qui tient le fil d’une conceptualisation : celle de la notion de forme qu’on ne peut arrêter à la « forme-sens ».

Extraits de Henri Meschonnic, Pour la poétique I, Paris, Gallimard, « Le Chemin », 1970 :

1. Des figures aux formes :

Le propre des œuvres fortes est la transfiguration des figures. Elles doivent être transformées en vision, ou elles demeurent la rhétorique, la figure des autres. Une étude de style doit donc traverser une rhétorique, montrer comment l’anonyme prend un nom. Une étude de style doit englober la totalité de l’acte poétique, ou elle ne saisit que des lambeaux, des mots. (p. 21)

2. De la description à la valeur :

Une poétique qui vise à montrer comment, à tous les niveaux et dans tous les sens, une œuvre est l’homogénéité du dire et du vivre, n’est ni « science du style » ni subjectivisme. Prétendre la constituer en « science », c’est réduire les problèmes du texte à ceux de l’analyse linguistique, c’est se réinstaller dans l’aristotélisme du contenu et de l’expression, c’est se cacher que le style est participation […]. (p. 27)

3. Des écarts aux formes profondes, des figures au système :

[…] ne plus partir du style comme écart, choix dans la langue, originalité – partir de l’œuvre tout entière comme système générateur de formes profondes, fermeture et ouverture, […]. (p. 32) Technique et vision du monde, la lecture-écriture fait la critique d’écrivains, celle de Proust par exemple, analysant dans sa lettre à Thibaudet, en 1920, le style de Flaubert. L’étude des niveaux différents ne peut être séparée, et non seulement il n’y a pas d’autre hiérarchie, entre les réseaux, que celle du sens ou des sens de l’œuvre, mais l’œuvre n’est pas linéaire, et les correspondances s’y font « hors de l’ordre dans le temps qu’ont les éléments ». (p. 33)

4. De la langue à l’œuvre : de l’information à la valeur :

Les traits pertinents, qui relèvent de la découverte et non de l’invention (sauf pour le scientiste naïf qui voudrait éliminer l’observateur), par leur convergence même dans un tout délimité, révèlent l’œuvre. (p. 40)

[…] la langue est système dans l’information, l’œuvre est système dans la valeur. Une valeur à la fois au sens de principe d’organisation du monde (un sens qui a créé sa forme), et au sens saussurien d’une réciprocité interne infinie. (p. 41)

5. L’œuvre crée sa forme :

[…] l’œuvre (au sens absolu : l’œuvre forte, forme-sens) ne « remplit » pas une forme prédéterminée, préexistante, elle la crée. Quelle poésie peut-il y avoir hors de « l’œuvre des poètes individuels » ? Et quelles structures ? On ne retiendra que des conventions. Il n’y a pas le langage poétique, mais celui d’Eluard, qui n’est pas celui de Desnos, qui n’est pas celui de Breton… (p. 45)

6. La poésie c’est la vie ou la poétique est anthropologique

– je laisse de côté de nombreux appels de note sauf un :

Les poètes lient la poésie à l’état poétique, ils l’enracinent dans un vécu dont elle est une forme, forme profonde comme Baudelaire parle de « rhétorique profonde » , d’où ce contact avec la fable, la mise en évidence des choses cachées (qu’un peu profond poète va seulement chercher dans le passé des mots), qui fait que la poésie est une ethnologie de l’individu.  Un texte, dans son signifiant, est l’inconscient du langage. Récit en lui égale être, et n’a plus du littéraire que l’apparence. [suit une longue citation d’Octavio Paz]. Et c’est pour cela que des ethnologues brûlent, et que des linguistes ou les historiens de la littérature ne trouvent pas. Il ne faut pas séparer des textes leur intentionnalité, – qui n’est pas le recours aux « intentions » de l’auteur, mais ce rapport du texte au monde, et au lecteur. Comme dit Tristan Tzara : « La poésie n’est pas uniquement un produit écrit, une succession d’images et de sons, mais une manière de vivre ». (p. 53-55)

7. L’œuvre comme activité :

Ainsi la visée d’une telle poétique est l’œuvre, dans ce que son langage a d’unique. C’est l’œuvre unité de vision syntagmatique et l’œuvre unité de diction rythmique et prosodique –, système et créativité, objet et sujet, forme-sens, forme-histoire. (p. 62 : paragraphe conclusif de la première partie « Pour la poétique »)

À partir de Critique du rythme (Lagrasse, Verdier, 1982), Meschonnic confirme définitivement l’impulsion anthropologique de sa poétique – rappelons le sous-titre de l’ouvrage : Anthropologie historique du langage. Une seule citation prise à cet ouvrage de 730 pages :

8. N’est pas sujet de l’écriture celui qui cherche, mais celui qui trouve. Il tend l’un vers l’autre jusqu’à les identifier trouver et se trouver. C’est alors qu’il court les rues. (, p. 102-103)

Suivent quelques citations évoquant Wittgenstein prises à Célébration de la poésie (2001), Lagrasse, Verdier, « poche », 2006 :

9. Wittgenstein dans la lignée de Humboldt :

Pour reprendre le fil de la pensée Humboldt, de la pensée Wittgenstein, il me semble que la pensée poétique advient, imprévisiblement, quand et seulement quand une forme de vie transforme une forme de langage et quand une forme de langage transforme une forme de vie, les deux inséparablement. Ce qui n’est pas, n’est plus une définition formelle. Arrangez-vous. (p. 41-42)

10. L’articulation radicalement historique de la valeur et de la définition :

Ce qu’il [Christian Doumet] appuie sur une proposition de Novalis : « La critique de la poésie est une absurdité ; il est déjà difficile de dire si une chose est poésie ou non. » Paradoxalement, là est la situation du problème. Je ne dis pas sa solution. Car c’est bien de définition qu’il s’agit, avec la valeur ; De la coïncidence (maximalisée) entre la réalisation plénière, maximale, de la définition, dans son historicité radicale, comme invention de sa propre historicité, selon un nominalisme des œuvres.

Et le problème commence par un paradoxe : c’est quand on reconnaît au maximum la somme des définitions antérieures, qui définissent une « attente », qu’on a la définition même d’une non-œuvre. Le critère est la disparition des critères. Ce qu’on peut penser à partir de Wittgenstein, et que je crois qu’on peut penser comme rapport transformateur entre forme de vie et forme de langage. (Ibid., p. 51-52)

11. « Fuir les essences réelles » avec Wittgenstein pour une contre-philosophie :

Seul Wittgenstein réinvente une telle pensée [du langage].

Mais la pragmatique contemporaine qui s’en réclame est autant sa dégénérescence que le structuralisme est une masse de contresens sur Saussure. (Ibid., p. 57)

12. Pour un Vivre poème (Creil, Bernard Dumerchez, 2006) :

En somme, le poème manifeste et il y a à manifester pour le poème le refus de la séparation entre le langage et la vie. La reconnaître comme une opposition non entre le langage et la vie, mais entre une représentation du langage et une représentation de la vie. Ce qui resitue l’interdit prétendu d’Adorno (qu’il est barbare et impossible d’écrire des poèmes après Auschwitz), que certains pensent inverser en faisant jouer ce rôle d’inverseur à Paul Celan, alors qu’ils demeurent dans le même impensé, que montrait Wittgenstein par l’exemple de la douleur. Elle ne peut pas se dire. Mais justement un poème ne dit pas. Il fait. Et une pensée intervient.

Ces refus, tous ces refus sont indispensables pour que vienne un poème. À l’écriture. À la lecture. Pour que vivre se transforme en poème. Pour qu’un poème transforme vivre. (ibid., p. 303)