Thinking Language and Translation with Henri Meschonnic (respondant commentary)

(Participation au colloque « Thinking Language with Henri Meschonnic » à l’Université Queen Mary University à Londres, le 22 septembre 2017, comme modérateur lors de la table ronde sur Meschonnic et la traduction. Participants : Professeur John E. Joseph de l’Université d’Edimbourg (communication : « Language-Body Continuity in the Linguistics-Semiology-Poetics-Traductology of Henri Meschonnic »), et Professeur Clive Scott (émérite) de l’Université d’ East Anglia (« Translating Rhythm into the Rhythm of Translation »)


Professor Clive Scott is Emeritus Professor of European Literature at the University of East Anglia and he has been a Fellow of the British Academy since nineteen ninety-four. Professor Clive’s research interests mainly lie in two areas: comparative versification and poetics; and literary translation, and in particular the experimental translation of poetry. His book Literary Translation and the Rediscovery of Reading was published by Cambridge University Press in two thousand and fifteen (2015). He was also awarded with the R. H. Gapper Book Prize by the UK Society for French Studies for his book Channel Crossings: French and English Poetry in Dialogue 1550-2000, published in two thousand and two (2002) by Legenda edition.

Professor John E. Joseph is Professor of Applied Linguistics at The University of Edimburgh. His research focuses on semiotics, the history of linguistics, and sociolinguistics. His most recent books include Language, Mind and Body, A Conceptual History, published this year by Cambridge University Press, and Saussure, on the life and work of Saussure, published in two thousand and twelve by Oxford University Press. He is the co-editor of Language and Communication and the associate director of Historiographia Linguistica.


After opening this session to a collective discussion and to questions, I would like to react to the presentations of both professors. First, I will review the two presentations, so please excuse me for repeating what has just been said, but I would like to develop my argument by anchoring it into how I see the problem. And secondly, I will continue the discussion by adding the question on how we can translate Meschonnic’s theory of translation.

And, to sum it up, in the first presentation,

Professor John E. Joseph invites us to think about Meschonnic and the issue of Language-Body continuity. At first, Professor Joseph showed the relation between language and structuralism which has divided the studies of language into different fields, separating, as the professor said, among other things, linguistics from poetics and from applied areas such as translation. This can be understood in its consequences according to which language is studied by focusing on the dualisms of the sign and no longer as an integrated part of a continuity that pertains to life. To explore this point, professor John Joseph drew a portrait of the dualism between mind and body throughout history, especially the Greeks’ vision in comparison with Meschonnic’s definition of continuity. For now, we can see that the opposition between Greek-Christian and Hebrew language thinking in Meschonnic’s work can be posited as an ethnic-essentialist perspective, because of his understanding of the Greeks as a unit despite its internal contradictions. Further on, Professor Joseph clearly outlined this thanks to Havelock’s studies on Biblical Hebrew, which is a very interesting point relying on the fact that Greek culture is opposed to Greek and Hebrew, undermining the essentialist idea of a single Greek culture opposed to Hebrew.

On the other hand, in Professor Clive Scott’s presentation, we could listen to a criticism of Meschonnic’s work on translation. The main point, as it appears to me, is the idea that writing exceeds discourse because of its internal interaction following a centrifugal functioning. And it is contrary to a centripetal way of thinking about discourse in Meschonnic’s work. Through the analyses of some of Meschonnic’s commentaries on poetry translation, such as Meng Hao Ran’s « Aube du printemps » and three of Shakespeare’s sonnets, professor Clive Scott has presented the issues in that centripetal way of thinking: first, this imposes a self-regarding understanding about discourse; then, a point of view about orality that doesn’t allow voice and its randomness as a paralinguistic function exceeding the text, and, as a result of it, putting in a secondary place the importance of the reader and his experience in relation with translation and its experimental characteristics. Finally, it leads us to a point of view according to which Meschonnic’s rhythm can be translated into, or replaced by, a rhythm of translation, as the title of the presentation says, which is the same political force but which allows the reader to become an important player in translation, preserving its important experimental characteristic.

Well, it is not a simple task to find a common point between these two presentations, knowing that they offer two different perspectives that seem very complementary. But, for sure, there is a criticism on Meschonnic’s work, exposing its contradictions. Thus, my argument will be based on this challenging of perspectives which happens because of the tendency in Meschonnic’s work to take fields that are in discontinuity with one another to a common place, language, life, poem. For me, one of the central questions in Meschonnic’s theory is his theoretical statement according to which we inevitably always have a point of view and an ideology when language in discourse is rhythm. And bringing up what professor John E. Joseph said again, cliché and idées fixes are a very uncomfortable way of thinking, but they are still a force that we can’t deny. And if we think about the translation problem, for Meschonnic, this force can reveal much about the point of view, and about how the language in which the translation was made is perceived. That is why I want to bring to discussion the problem of how to translate Meschonnic’s theory of translation. To do so, I would like to point out two important things: first, that for Meschonnic, I quote, “it is about showing that the biggest and the only problem of translation is its theory of language”, end of quote. (p. 37,) (in Ethique et politique du traduire, published in nineteen ninety-nine, 1999); and second, that his theory of language is part of a historical anthropology of language, which has a critique of rhythm as its main point to think poem and society.

To achieve this, part of his thinking goes through the experience of translation as a process that reveals his theory of language. This way, I think about what professor Clive Scott has pointed out in his presentation, that voice, for Meschonnic, is the instrument of epistemology. Thus, for me, that is a problem that appears here on how to translate that voice. The voice as an instrument of epistemology and the voice as part of a relation between language-body. Therefore, how can we listen to this voice in Meschonnic’s work if, for him, I quote, “all the [translation] problem consists in recognising what representation of language is at work.” (p. 38), end of quote, and knowing that his centripetal way of thinking discourse is part of his way of thinking poetics, and society, and language, according to a theory that is poem.

To conclude, and to open this discussion, without taking much more of your time, I would first like to thank you again, Professor Clive Scott and Professor John Joseph, for your presentations which were so interesting, and I would like to sum up the problem that I am trying to delineate here in one question: how can we continue Meschonnic through translation?


Rafael Costa Mendes

Of rhythm : voice and relation

(ci-dessous ma communication au symposium Meschonnic à Londres le 22 septembre 2017. Un grand merci à R. Costa Mendes pour sa traduction vers l’anglais. S.M.)

Translated by Rafael Costa Mendes


Seul le poème peut nous mettre en voix, nous faire

passer de voix en voix, faire de nous une écoute.

Henri Meschonnic[1]




Laurent Jenny, reviewing Philippe Jousset’s book Anthropologie du style[2], adds a re-reading of Critique du rythme to his critical commentary, linking both books as “the call for an anthropology of style always has the meaning of a fight against the rhetoricalization of style “[3]. Jenny adds that this anthropoligization “by literary scholars […] constitutes an auto-injunction for the restitution to literary style of a value that is not only semiotic but also creative and pragmatic”. Nevertheless, the Genevan stylistics scholar reproaches each of them, Jousset and Meschonnic, thus, for not “going beyond a purely programmatic stage” and he therefore concludes that they “no doubt find themselves in the same type of dead-end”. It is interesting to observe closely what Jenny re-reads in Meschonnic “beyond more than a quarter of a century of history” and in “a different theoretical time”. Three reproaches follow each other: first the “lack of argumentative progression” which stems from an inability to take the program that was initially planned through to the end, aiming to give a method for theory; then, inscribed in a thinking about continuity and nourished by “monistic presuppositions,” Meschonnic’s theory has allegedly solved the dualisms “through a systematic use of a hyphen […], showing more an incantation of continuity than a conceptual articulation”; and finally the mistake of “making” significance and meaning “connect” since signification would have been divided “into two areas” which stand in contradiction to the hypothesis of continuity and of monism and prevent any comprehensible method, at the very risk of promoting senselessness. Jenny doesn’t lack any coherence, all the more so as he aims at “a phenomenological stylistic” that would go with “the development of his method”. Without prejudging the clichés that nourish each of these arguments (method as application-result of a theory; confusions between continuum and continuity and between representation and activity in and through language), it seems to me that Jenny doesn’t read Critique du rythme closely enough or maybe that he’s taking a critical approach that is strongly questionable in unmaking Meschonnic’s “argumentative progression”. In fact, the two quotations that he presents (p. 98 and p. 102) to prove the construction of a “sub-symbolic” or “a sort of pre-meaning that is destitute of meaning, a ‘significance’ suspending all signified, a subject after the subject” in Meschonnic are clearly out of their own context. They show that Jenny refuses to consider the problems that Meschonnic cares about regarding hermeneutics, which Jenny claims he adheres to, and regarding phenomenology, which Jenny claims as an epistemology of literary critique. All the same, he remarks that the thinking of language in Merleau-Ponty, which he claims he adheres to, “is still unfinished” all the more so as, according to him, his “philosophy of style is not a stylistics” in the sense of a “methodology of style”. Jenny indeed wants “description” and “formalization” to serve to elaborate a method, and thereby presents himself as an indispensable successor to the great phenomenologist.

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Quatre chapitres de « Voix et relation » consacrés à Henri Meschonnic

Dans cet ouvrage, l’oeuvre de Henri Meschonnic constitue et le départ avec le chapitre 1  (« Du rythme : de la voix et de la relation ») et l’aboutissement, au sens d’une ouverture vers l’infini des lectures et des recherches, avec les trois derniers chapitres :

  • 12. Biographies. Henri Meschonnic (1) : l’un et l’autre
  • 13. Voyages. Henri Meschonnic (2) : le rythme et le dialogue
  • 14. Commencements. Henri Meschonnic (3) : un je plusieurs

L’ouvrage est en effet la reprise critique élargie de la phrase décisive qu’on peut lire au coeur de Critique du rythme (Verdier, 1982, p. 294) : « La voix est relation. »

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Style et Situer : Jacob, Meschonnic, Macé

Le style humain

Peut-on choisir un style ou inventer « son » style ? Peut-on posséder le style « en propre » ou « en commun » ? La vieille polémique sur le style recommencera aussi longtemps que les êtres humains vivront parce qu’il est question de la vie même, ou de la « forme de vie », selon l’expression maintes fois répétées par Marielle Macé. Macé rentre dans ce débat et elle considère le style comme « une “relationnalité” neuve », ou « une nouvelle façon d’entrer en rapport avec le monde et avec soi »[1]. Le style est la notion relationnelle, n’est pas la propriété d’un seul homme, ce qui renvoie alors à la vieille formule d’il y a cinquante ans : « Étudier le style d’un écrivain, c’est étudier un univers fermé-ouvert, langage à tous, langage unique. »[2]. À partir de cette phrase Henri Meschonnic commença à écrire le livre Pour la poétique, en empruntant l’idée à la préface de 1916 du Cornet à dés de Max Jacob.

« Style » et « Situé »

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Lecture, sujet et individuation : commentaire sur Marielle Macé

Pascal Michon écrit dans sa recension du livre Façons de lire, manières d’être (2011), de Marielle Macé : « Meschonnic reste dans ses Enfers ».  L’affirmation est à la suite d’une analyse des différents problèmes de mise en question et en relation des propos étudiés par Macé dans son oeuvre, toujours liés à la notion de rythme qui apparaît assez souvent. Michon affirme aussi que Benveniste est cité en passant et, comme on l’a déjà dit, Meschonnic n’a pas de place dans son livre, même s’ils étaient des penseurs très importants concernant le sujet traité.

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Formes de langage et formes de vie chez Wittgenstein et Meschonnic

A. La  notion de « forme » chez Wittgenstein

Il y a cinq occurrences de « formes de vie » chez Ludwig Wittgenstein dans les Investigations philosophiques (1945), trad. par Pierre Klossowski, Paris, Gallimard, « Tel », 1990. Les voici :

Première partie :

§ 19. — On peut aisément se représenter un langage qui ne consisterait qu’en ordres et en communiqués durant la bataille […] — Et se représenter un langage, signifie se représenter une forme de vie.

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Un coup de Bible dans la philosophie : réédition

Une excellente initiative : rééditer Un Coup de Bible dans la philosophie paru chez Bayard en 2004 dans la collection dirigée par Marc de Launay ! L’éditrice, Anne Mounic, propose une édition revue, corrigée et augmentée qu’elle préface avec ce très beau titre : « Force, rythme, saveur : Henri Meschonnic et la Bible ». On peut lire le sommaire et la présentation ainsi que commander l’ouvrage avec ce pdf : hmbiblew

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La parabole comme shifter chez Meschonnic

La parabole comme shifter chez Meschonnic (essai de comparaison avec Barthes, Krauss et Agamben)


Pendant les années 60-70 du XXe siècle, plusieurs critiques essayaient d’appliquer au domaine littéraire des concepts empruntés à la linguistique : « signe » de Saussure, « discours » de Benveniste, et « shifter » ou « embrayeur » de Jakobson. Henri Meschonnic se sert aussi de concepts qui gardent leur validité jusqu’à nos jours, mais il ne se contente pas de leur définition linguistique et, en outre, il ne cesse jamais de les « critiquer » et de les transformer pour la poétique.

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Meschonnic, lecteur de Nerval

Meschonnic, lecteur de Nerval

— une réflexion sur la notion de « discours » dans la poésie

Ces dernières années, la recherche sur Henri Meschonnic est en augmentation. Beaucoup de chercheurs ont approfondi ses divers sujets : la linguistique, l’enseignement, la traduction etc. Au Japon, les études ne font que commencer, particulièrement par rapport aux linguistes comme Humboldt, Saussure, Benveniste, etc. On peut dire que ses travaux féconds sur le langage sont étayés par la pratique de « lire » des poèmes, des poètes. Dans cette étude, pour tenter de situer Meschonnic comme « lecteur des poètes », on examinera la notion de « discours » chez Meschonnic en axant le point de vue sur ses critiques littéraires jusqu’à la publication de Critique du rythme. Meschonnic a trouvé son propre discours comme « sentence » par la lecture de Nerval en 1958. Il a ainsi développé une notion nervalienne du « discours » indépendamment de celle de Benveniste qu’il découvrira plus tard.

Articles de Meschonnic aux yeux des études nervaliennes Continuer la lecture de Meschonnic, lecteur de Nerval

Réinventer le rythme : un numéro de revue de l’université de Liège

Le n° 7 (« Réinventer le rythme / Den Rhythmus peu denken ») de la revue Interval(le)s, de l’Université de Liège, 2015 publie, entre autres, trois excellents articles :

Vera Viehöver: „Lire le rythme“. Henri Meschonnics Theorie und Praxis des Lesens. In: Interval(le)s No 7 (2015): Réinventer le rythme / Den Rhythmus neu denken. Sous la direction de Vera Viehöver et Bruno Dupont, S. 40-61. URL:

Hans Lösener: Der Rhythmus und die Fallen des Zeichens. Warum der Literaturunter- richt eine Anthropologie der Sprache braucht. In: Interval(le)s No 7 (2015): Réinventer le rythme / Den Rhythmus neu denken. Sous la direction de Vera Viehöver et Bruno Dupont, S. 1-22. URL:

Béatrice Costa: Die „Thesen“ der vergleichenden Stilistik und die Rhythmus-Theorie Henri Meschonnics: ein ungleiches Gespann? In: Interval(le)s No 7 (2015): Réinventer le rythme / Den Rhythmus neu denken. Sous la direction de Vera Viehöver et Bruno Du- pont, S. 23-39. URL:

Toute la revue à cette adresse :

avec l’introduction de Vera Viehöver en français  ici:

Je n’ai pas tout entendu : une mise en scène mémorable en 2008

J’avais vu cette mise en scène à sa création à Blaye pendant l’été 2008 (voir ici : et récemment revu Solène Arbel jouer dans La ménagerie de verre de T. Williams mise en scène par Daniel Jeanneteau à la Colline. Alors, on peut encore goûter un peu ce travail des voix avec Henri Meschonnic ici :

Mise en scène de Romain Jarry et Loïc Varanguien de Villepin. Avec Solène Arbel et Brieux Jeandeau. Compagnie des Limbes (2009). Extrait de « Le monde arrêté repart » dans « Je n’ai pas tout entendu ». Les 9 et 10 avril 2009 au Studio-Théâtre de Vitry, le 12 avril à la Maison de la poésie de Saint-Quentin-en-Yvelines et le 22 avril à la Cité de la musique et de la danse de Strasbourg.

De Sprache à l’effacement de la Rede dans Le Langage Heidegger de Henri Meschonnic

Le Langage HeideggerJe développerai ma réflexion sur les notions de Sprache et Rede dans le livre Le Langage Heidegger[1], de Henri Meschonnic. Le chapitre « La langue qui parle »[2] sera central dans cette étude, compte tenu de la fine analyse faite par Meschonnic sur la question de la langue (Sprache) et les démarches qui y sont impliquées à travers un langage et un effet Heidegger. Je commencerai donc par situer l’importance de la notion de sens et comment elle y apparaît. Cela m’entraînera aussi à me pencher sur les notions de forme et sens à l’aide de l’article d’Émile Benveniste, « La forme et le sens dans le langage[3] », issu d’une conférence faite à Génève, en 1966, dans un congrès de la Société de Philosophie de langue française.

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Actualités et recherches : relations et résonances