Style et Situer : Jacob, Meschonnic, Macé

Le style humain

Peut-on choisir un style ou inventer « son » style ? Peut-on posséder le style « en propre » ou « en commun » ? La vieille polémique sur le style recommencera aussi longtemps que les êtres humains vivront parce qu’il est question de la vie même, ou de la « forme de vie », selon l’expression maintes fois répétées par Marielle Macé. Macé rentre dans ce débat et elle considère le style comme « une “relationnalité” neuve », ou « une nouvelle façon d’entrer en rapport avec le monde et avec soi »[1]. Le style est la notion relationnelle, n’est pas la propriété d’un seul homme, ce qui renvoie alors à la vieille formule d’il y a cinquante ans : « Étudier le style d’un écrivain, c’est étudier un univers fermé-ouvert, langage à tous, langage unique. »[2]. À partir de cette phrase Henri Meschonnic commença à écrire le livre Pour la poétique, en empruntant l’idée à la préface de 1916 du Cornet à dés de Max Jacob.

« Style » et « Situé »

Le style n’est pas personnel, mais paradoxalement, il est fermé en même temps qu’ouvert. C’est l’allure d’un « œuvre » même. L’homme n’est donc pas du style, contrairement au dicton populaire de Buffon : « Le style, c’est l’homme même ». Marielle Macé, dans Styles, tente aussi de faire la généalogie de l’anti-buffonisme en citant Henri Michaux et Denis Roche[3].

Le style, cette commodité à se camper et à camper le monde, serait l’homme ? Cette suspecte acquisition dont, à l’écrivain, on fait compliment ? […] Bloqué ! il s’était précipité dans son style (ou l’avait cherché laborieusement). Pour une vie d’emprunt, il a lâché sa totalité, sa possibilité de changement, de mutation. Pas de quoi être fier. Style qui deviendra manque de courage, manque d’ouverture, de réouverture : en somme une infirmité. Tâche d’en sortir. Va suffisamment loin en toi que ton style ne puisse plus suivre. (Michaux)

J’aimerais entendre ceci d’une bouche : « permission accordée d’échapper au style ! » Se ferait aussitôt entendre une déflagration. (Roche)

Quand Denis Roche dit la déflagration dans son essai sur la photographie, qui s’intitule La Disparition des lucioles, il suggérait non seulement un flash de la photo, mais aussi la lumière de luciole. Et cela nous renvoie aussitôt à Pasolini. Pasolini considérait toute existence comme une promesse de rayonnement et il voulait protéger les chances de l’« apparaître » humain. Des visages, des corps ou des gestes, toutes choses humaines ont la force de rayonner, une capacité d’éclat propre à la vie humaine. Marielle Macé appelle cela « l’être-luciole ». Ce mot m’a fait beaucoup d’impressions, mais aujourd’hui je ne peux pas approfondir la déflagration des lucioles.

On pourrait y ajouter le nom de Max Jacob qui n’est pas mentionné par Macé. Avant Michaux et Roche, Max Jacob se situe parce qu’il n’était plus d’accord avec Buffon, dans la préface 1916 de Cornet à dés. Il dit « ce qui est l’homme même, c’est son langage[4]». Et il écrit :

Plus l’activité du sujet sera grande, plus l’émotion donnée par l’objet augmentera; l’œuvre d’art doit donc être éloignée du sujet. C’est pourquoi elle doit être située. […] Un créateur n’a le droit d’être charmant qu’après coup, quand l’œuvre est située et stylée. [5]

Le style, c’est le langage et la volonté de s’extérioriser par des moyens choisis. Mais le style serait aussitôt situé. Situé, au sens de Max Jacob, c’est éloigné du sujet, de la sensation de fermé.

On reconnaît une œuvre du style à ceci qu’elle donne la sensation du fermé; on reconnaît qu’elle est située au petit choc qu’on en reçoit ou encore à la marge qui l’entoure, à l’atmosphère spéciale où elle se meut. [6]

Style-Situé, ce lien prosodique est repris par Henri Meschonnic, dans Pour la poétique et dans Critique du rythme.

Sa fermeture, marqué par Max Jacob dans la préface du Cornet à dés […] est ce qui situe et organise cette enquête de correspondances des grandes aux petites unités, des structures du récit aux structures prosodiques, faisceaux de convergences singulières, langage et vision, où il est capital de ne pas abstraire un formel quelconque d’une thématique quelconque. C’est retrouver Flaubert : « La continuité constitue le style ». [7]

Le poème est un moment transitoire d’un je-ici-maintenant. Mais comme il est situé, il donne au sens de Max Jacob, la sensation du fermé, tout en étant une unité ouverte. [8]

On dirait que cette ambivalence (fermé-ouvert) relationnelle peut résonner dans le livre de Marielle Macé. Il faudrait voir cette espace transitionnel comme l’ouverture-fermeture. Max Jacob insiste sur ce que le style ne peut pas être figé, il doit être éloigné et dégagé du sujet personnel. Situer, c’est la « distraction » au sens propre du mot. C’est-à-dire un divertissement en même temps qu’un détournement comme la flânerie[9]. Le style devrait être situé avec cette distraction, même dans notre époque.

De la déflagration à la conflagration

En marge de la discussion sur le style, je prends un article de Meschonnic qui s’intitule « La conflagration de Max Jacob »[10]. La Conflagration, ce titre, semble-t-il, un peu plus belliqueux et batailleur que la déflagration de Denis Roche. Mais, en réalité, alors que la déflagration est le discontinu entre le sujet et le style, la conflagration vise à la continuité en transformant les deux. Meschonnic retrouve ce mot dans la lecture de Conseils à un jeune poète de Max Jacob: « la véritable invention vient d’une conflagration de pensées ou de sentiments »[11], mais on peut trouver dans L’art poétique, « l’art est la conflagration après rencontre d’un homme harmonieux avec lui-même »[12]. Antonio Rodriguez, éditeur des Œuvres de Max Jacob, fait remarquer que « la conflagration de “soi” est l’aboutissement d’un homme qui est parvenu à se situer »[13]. Meschonnic se retrouve dans le « calembour » de Jacob. Quoique la plupart des textes de Max Jacob soient déjà vieillis, Meschonnic croit que son humour n’a jamais vieilli. Par exemple, Jacob a transformé le nom d’un personnage biblique Mathusalem en « Matuvusalem » faisant allusion à « M’as-tu-vu », l’orgueil. Puis il cite : « Mr. Hitler m’invita à venir à son atelier, rue Caulaincourt : ‘Mais je suis encore trop juif, mon empereur ! – Bah! tu me diras ce que tu penses de ma peinture’ ». Et enfin, plutôt l’humour qu’une raillerie, mais prosodique, c’est « le Surréalisme, ce joujou d’un sou ». Meschonnic préfère cette forme burlesque, ainsi il conclut que « le calembour est une conflagration » parce que, pour Jacob, « c’est sa manière d’unir le poème et le calembour. ».

« Le calembour est une conflagration », ce n’est pas l’expression belliqueuse ou batailleuse. Non plus de bêtise, pour Meschonnic. Le calembour confronte le signe comme « sémiotique sans sémantique », qui ne suscite plus de nouveau sens, c’est-à-dire, la discontinuité. Meschonnic voyait dans la poésie de Maïakovski la conflagration du calembour comme continu :

La rime-calembour de Maïakovski a pu réactiver le principe poétique du calembour. Du côté de la signifiance contre le signe. Comme le proverbe. […] Le calembour déclare que quelque chose est pourri dans l’état du signe. Son incongruité, elle aussi, dévoilement du signifiant, et de sa force, participe lointainement du cri. Même si c’est par le rire. [14]

Il y a divers mouvements de signifiant qui ne peuvent pas le réduire aux jeux de mots. Par exemple, le calembour de Jacob, de Maïakovski, et de Guillevic; le mot-valise de Laforgue, de Rilke; l’onomatopée de Nodier, etc.

L’expression « Le calembour est une conflagration » doit être considérée comme un champ de signifier. On peut dire que le style est aussi un mode de signifier sans le confondre avec la forme même.

Maintenant, nous pourrions répondre provisoirement à un des deux questions ci-dessus: peut-on choisir un style ou inventer « son » style ? On ne peut pas choisir ce type de style (malgré Barthes), parce que ce n’est pas le style formaliste comme « prêt-à-porter ». L’autre question : peut-on posséder le style « en propre » ou « en commun » ? Cela est déjà expliqué par « fermé-ouvert ». Or, je pense que cette notion de style s’attache beaucoup à la didactique. Je finis par une belle citation de Max Jacob sur le style relationnel.

Le style de maître, c’est le style d’élève. [15].


[1] Marielle Macé, Styles. Critiques de nos formes de vie, Gallimard, 2016, p. 212.

[2] Henri Meschonnic, Pour la poétique I, Gallimard, 1970, p. 11.

[3] Macé, op. cit., p. 217.

[4] Max Jacob, Œuvres, Gallimard, 2012, p. 347.

[5] Ibid., p.348.

[6] Ibid., p.349.

[7] Meschonnic, Pour la poétique I, pp. 44-45.

[8] Henri Meschonnic, Critique du rythme, Verdier, 1982, p. 709.

[9] Ibid., Jacob rappelle ici le nom de Charles Baudelaire. Par la même notion « Zerstrueung (distraction) », il est tentant d’évoquer son contemporain, Walter Benjamin.

[10] Henri Meschonnic, « La conflagration de Max Jacob »,Cahiers de Max Jacob nº6, 2006. (url:http://www.cahiersmaxjacob.org/cmj6/6meschon.html)

[11] Jacob, op. cit., p. 1696.

[12] Ibid., p. 1357.

[13] Ibid., p. 1800.

[14] Henri Meschonnic, La rime et la vie, Verdier, 1990, p. 226.

[15] Jacob, op. cit., p. 1353.

Lecture, sujet et individuation : commentaire sur Marielle Macé

Pascal Michon écrit dans sa recension du livre Façons de lire, manières d’être (2011), de Marielle Macé : « Meschonnic reste dans ses Enfers ».  L’affirmation est à la suite d’une analyse des différents problèmes de mise en question et en relation des propos étudiés par Macé dans son oeuvre, toujours liés à la notion de rythme qui apparaît assez souvent. Michon affirme aussi que Benveniste est cité en passant et, comme on l’a déjà dit, Meschonnic n’a pas de place dans son livre, même s’ils étaient des penseurs très importants concernant le sujet traité.

Dans ce sens, je propose de jeter un coup d’oeil à la façon dont la lecture apparaît dans le livre de Macé, en établissant un commentaire basé sur quelques extraits de l’oeuvre de Meschonnic.

Nous pouvons nous concentrer d’emblée sur trois citations autour de la notion de lecture chez Macé:

Façons de lire, manières d’être, Gallimard, 2011

1. La lecture apparaît bien comme un phénomème d’attraction et réplique : les livres offrent à notre perception, à notre attention et à nos capacités d’actions des configurations singulières qui sont autant de « piste » à suivre. (p 14)

2. La lecture apparaît ainsi comme un corps à corps entre un individu et des directions formelles. (p 90)

3. La lecture est donc l’espace de ce devenir-modèle (ou contre modèle) des formes et des sens; c’est la vie des styles, leur capacités à passer d’un sujet à un autre, l’acceptation par un lecteur d’une forme d’être qui s’est déjà produite hors de lui. (263)

Marielle Macé cherche à montrer l’importance de la lecture dans la constitution des formes de vie.  Nous pouvons noter, dans les citations présentées, le parallèle entre la lecture et une forme biologique – c’est-à-dire, un biologisme. La lecture est à la fois « un phénomème d’attraction et de réplique », « un corps à corps » et « la vie des styles ». Cela prend place dans la définition du lecteur, par qui la lecture est un outil appartenant à son biologisme dans un processus d’individuation. Par contre, chez Macé, il me semble que la définition de ce lecteur en tant que forme de vie est très peu claire (surtout au vu de l’importance majeure de la détermination des notions d’individu et de sujet). Pour rapprocher cette question de mon travail de recherche, je reconnais que cette définition va à l’encontre de ce que Meschonnic nous dit dans sa Critique du rythme, dans un sous-chapitre nommé « Le sujet est l’individuation ». La question touchera au travail d’une théorie de l’art qui soit aussi une théorie de la société.

Critique du Rythme: anthropologie historique du langage, Verdier, 1982

1. … l’art est l’observatoire, et le laboratoire, qui fait plus que toute pratique sociale apparaître que c’est dans l’individu que se réalise autant le sujet que le social. » (p 95)

2. … l’individu vivant n’est que l’élement minimal dont la vie a besoin pour se réaliser. Cette conception biologise le social: lui retire, et retire au sujet individuel, leur spécificité, qui est leur histoire. L’oeuvre y devient une entité métaphysique, douée du plus inexplicable besoin. (ibid)

3. Dans et par l’oeuvre, le sujet n’est pas individu. (ibid)

Dans la troisième citation, nous comprenons à travers quel registre Marielle Macé propose sa définition de forme de vie : « dans et par l’oeuvre », là où, selon Meschonnic « le sujet n’est pas individu ». En effet, la question devrait être posée à partir de l’enjeu du sujet dans et par la lecture dans la constitution d’une théorie de la société. Pour Meschonnic, il est évident que l’enjeu d’une oeuvre et sa transmission n’est pas celle d’un processus biologique « doué[…] du plus inexplicable besoin« , mais effectivement une écoute du social:

4. Le sujet est l’individuation: le travail qui fait que le social devient l’individuel, et que l’individu peut, fragmentairement, indéfiniment, accéder au statut de sujet, qui ne peut être qu’historique, et social.(ibid)

5. Il est particulièrement important, pour la critique de la société, et du sujet, que les théories de la société soient incapables d’une théorie de la production littéraire et artistique. Elles montrent par cette incapacité leur incapacité d’une conception générale du sujet. Et du langage. (ibid)

L’ensemble de cette question autour de l’enjeu de la lecture dans la constitution des sujets individuels est le problème d’un procédé philosophique qui déshistoricise le sujet, et par conséquent, le langage. Il y a une absence d’aspect anthropologique de la lecture.

Marielle Macé, dans son livre de 2016, Styles, critique de nos formes de vie, fait deux commentaire où Meschonnic et la notion de rythme apparaîssent :

Styles, critique de nos formes de vie, Gallimard, 2016

1. On retrouve une sensibilité au rythme chez tous les penseurs soucieux de l’individuation: Nietzsche, Michaux, Benveniste, Barthes, Meschonnic… Et chez chacun d’eux, c’est cette sensibilité qui permet le jugement des formes de vie, des formes à favoriser ou à combattre. Le rythme est devenu comme le style un mot de la valeur, le nom de configurations auxquelles tenir, éthiquement et politiquement. (p 258)

2. La force des analyses de Meschonnic ou de Pascal Michon, en croisade pour le mot rythme et si assurées d’elles-mêmes et du vrai sens de ce mot, repose peut-être moins sur la révélation d’une vérité que sur une qualité de colère, qui signe la volonté esthétique, éthique et politique de nommer des rythmes à désirer, à protéger, à favoriser, et des rythmes à écarter, à défaire, dont se méfier; leur faiblesse réside en revanche dans le refus d’appeler « rythme » les mauvaises figures temporelles, c’est-à-dire de reconnaître que la valeur des formes est toujours à faire, et reste un lieu de luttes sur ce à quoi l’on tient. (p 264)

Les deux citations semblent faire écho à la recension de 2011 de Pascal Michon et à ses critiques sur le livre de la même année écrit par Macé. Par contre, l’effort de présenter la force des analyses de Meschonnic par sa qualité de colère consiste effectivement à refuser le travail critique qui s’est développé afin de montrer que « [l]e primat du discours, et non plus de la langue, situe une théorie de la littérature qui ne peut plus se réclamer d’une phénoménologie du style. » (1982, p. 32)

Formes de langage et formes de vie chez Wittgenstein et Meschonnic

A. La  notion de « forme » chez Wittgenstein

Il y a cinq occurrences de « formes de vie » chez Ludwig Wittgenstein dans les Investigations philosophiques (1945), trad. par Pierre Klossowski, Paris, Gallimard, « Tel », 1990. Les voici :

Première partie :

§ 19. — On peut aisément se représenter un langage qui ne consisterait qu’en ordres et en communiqués durant la bataille […] — Et se représenter un langage, signifie se représenter une forme de vie.

[…]

§ 23. […]

Le mot « jeu de langage » doit faire ressortir ici que le parler du langage fait partie d’une activité ou d’une forme de vie.

[…]

§ 241. —  « Ainsi vous dites que la conformité des vues humaines décide de ce qui est vrai et de ce qui est faux ? Est vrai et faux ce que les hommes disent l’être ; et ils ne s’accordent pas dans le langage qu’ils emploient. Ce n’est pas une conformité d’opinion, mais de forme de vie.

Deuxième partie :

[…]

Ne saurait donc espérer que celui qui peut parler ? Seul celui qui dispose de l’usage d’un langage. C’est-à-dire que les phénomènes de l’espoir sont des modifications de cette forme de vie complexe. […] (p. 309)

[…]

Ce qui doit être accepté, le donné, — ainsi pourrait-on dire — seraient les formes de vie.

[…] (p. 359)

B. Une conceptualisation toujours en cours : 

La notion de « forme » chez Henri Meschonnic de 1970 à  2008

Je propose ci-dessous quelques extraits significatifs qui montrent les moments d’une conceptualisation de la notion de forme dans l’œuvre au long cours de Henri Meschonnic (1932-2009). Du premier ouvrage d’Henri Meschonnic auquel beaucoup s’arrêtent, on retient le concept opératoire de « forme-sens » : ce trait d’union synthématique qui pour Laurent Jenny encore tout récemment « rel[ève] plus de l’incantation de continuité que de son articulation conceptuelle ». Ce qu’il faut voir de plus près en observant la complexité de la réflexion de Meschonnic qui est à la fois réactive et systémique : l’auteur réfléchit contre des propositions contemporaines ou antérieures (entre autres mais essentiellement au cœur des débats concernant le structuralisme linguistique et les études littéraires représentées surtout par la stylistique) et n’isole jamais une conceptualisation d’une autre. Contentons-nous toutefois de suivre ce qui tient le fil d’une conceptualisation : celle de la notion de forme qu’on ne peut arrêter à la « forme-sens ».

Extraits de Henri Meschonnic, Pour la poétique I, Paris, Gallimard, « Le Chemin », 1970 :

1. Des figures aux formes :

Le propre des œuvres fortes est la transfiguration des figures. Elles doivent être transformées en vision, ou elles demeurent la rhétorique, la figure des autres. Une étude de style doit donc traverser une rhétorique, montrer comment l’anonyme prend un nom. Une étude de style doit englober la totalité de l’acte poétique, ou elle ne saisit que des lambeaux, des mots. (p. 21)

2. De la description à la valeur :

Une poétique qui vise à montrer comment, à tous les niveaux et dans tous les sens, une œuvre est l’homogénéité du dire et du vivre, n’est ni « science du style » ni subjectivisme. Prétendre la constituer en « science », c’est réduire les problèmes du texte à ceux de l’analyse linguistique, c’est se réinstaller dans l’aristotélisme du contenu et de l’expression, c’est se cacher que le style est participation […]. (p. 27)

3. Des écarts aux formes profondes, des figures au système :

[…] ne plus partir du style comme écart, choix dans la langue, originalité – partir de l’œuvre tout entière comme système générateur de formes profondes, fermeture et ouverture, […]. (p. 32) Technique et vision du monde, la lecture-écriture fait la critique d’écrivains, celle de Proust par exemple, analysant dans sa lettre à Thibaudet, en 1920, le style de Flaubert. L’étude des niveaux différents ne peut être séparée, et non seulement il n’y a pas d’autre hiérarchie, entre les réseaux, que celle du sens ou des sens de l’œuvre, mais l’œuvre n’est pas linéaire, et les correspondances s’y font « hors de l’ordre dans le temps qu’ont les éléments ». (p. 33)

4. De la langue à l’œuvre : de l’information à la valeur :

Les traits pertinents, qui relèvent de la découverte et non de l’invention (sauf pour le scientiste naïf qui voudrait éliminer l’observateur), par leur convergence même dans un tout délimité, révèlent l’œuvre. (p. 40)

[…] la langue est système dans l’information, l’œuvre est système dans la valeur. Une valeur à la fois au sens de principe d’organisation du monde (un sens qui a créé sa forme), et au sens saussurien d’une réciprocité interne infinie. (p. 41)

5. L’œuvre crée sa forme :

[…] l’œuvre (au sens absolu : l’œuvre forte, forme-sens) ne « remplit » pas une forme prédéterminée, préexistante, elle la crée. Quelle poésie peut-il y avoir hors de « l’œuvre des poètes individuels » ? Et quelles structures ? On ne retiendra que des conventions. Il n’y a pas le langage poétique, mais celui d’Eluard, qui n’est pas celui de Desnos, qui n’est pas celui de Breton… (p. 45)

6. La poésie c’est la vie ou la poétique est anthropologique

– je laisse de côté de nombreux appels de note sauf un :

Les poètes lient la poésie à l’état poétique, ils l’enracinent dans un vécu dont elle est une forme, forme profonde comme Baudelaire parle de « rhétorique profonde » , d’où ce contact avec la fable, la mise en évidence des choses cachées (qu’un peu profond poète va seulement chercher dans le passé des mots), qui fait que la poésie est une ethnologie de l’individu.  Un texte, dans son signifiant, est l’inconscient du langage. Récit en lui égale être, et n’a plus du littéraire que l’apparence. [suit une longue citation d’Octavio Paz]. Et c’est pour cela que des ethnologues brûlent, et que des linguistes ou les historiens de la littérature ne trouvent pas. Il ne faut pas séparer des textes leur intentionnalité, – qui n’est pas le recours aux « intentions » de l’auteur, mais ce rapport du texte au monde, et au lecteur. Comme dit Tristan Tzara : « La poésie n’est pas uniquement un produit écrit, une succession d’images et de sons, mais une manière de vivre ». (p. 53-55)

7. L’œuvre comme activité :

Ainsi la visée d’une telle poétique est l’œuvre, dans ce que son langage a d’unique. C’est l’œuvre unité de vision syntagmatique et l’œuvre unité de diction rythmique et prosodique –, système et créativité, objet et sujet, forme-sens, forme-histoire. (p. 62 : paragraphe conclusif de la première partie « Pour la poétique »)

À partir de Critique du rythme (Lagrasse, Verdier, 1982), Meschonnic confirme définitivement l’impulsion anthropologique de sa poétique – rappelons le sous-titre de l’ouvrage : Anthropologie historique du langage. Une seule citation prise à cet ouvrage de 730 pages :

8. N’est pas sujet de l’écriture celui qui cherche, mais celui qui trouve. Il tend l’un vers l’autre jusqu’à les identifier trouver et se trouver. C’est alors qu’il court les rues. (, p. 102-103)

Suivent quelques citations évoquant Wittgenstein prises à Célébration de la poésie (2001), Lagrasse, Verdier, « poche », 2006 :

9. Wittgenstein dans la lignée de Humboldt :

Pour reprendre le fil de la pensée Humboldt, de la pensée Wittgenstein, il me semble que la pensée poétique advient, imprévisiblement, quand et seulement quand une forme de vie transforme une forme de langage et quand une forme de langage transforme une forme de vie, les deux inséparablement. Ce qui n’est pas, n’est plus une définition formelle. Arrangez-vous. (p. 41-42)

10. L’articulation radicalement historique de la valeur et de la définition :

Ce qu’il [Christian Doumet] appuie sur une proposition de Novalis : « La critique de la poésie est une absurdité ; il est déjà difficile de dire si une chose est poésie ou non. » Paradoxalement, là est la situation du problème. Je ne dis pas sa solution. Car c’est bien de définition qu’il s’agit, avec la valeur ; De la coïncidence (maximalisée) entre la réalisation plénière, maximale, de la définition, dans son historicité radicale, comme invention de sa propre historicité, selon un nominalisme des œuvres.

Et le problème commence par un paradoxe : c’est quand on reconnaît au maximum la somme des définitions antérieures, qui définissent une « attente », qu’on a la définition même d’une non-œuvre. Le critère est la disparition des critères. Ce qu’on peut penser à partir de Wittgenstein, et que je crois qu’on peut penser comme rapport transformateur entre forme de vie et forme de langage. (Ibid., p. 51-52)

11. « Fuir les essences réelles » avec Wittgenstein pour une contre-philosophie :

Seul Wittgenstein réinvente une telle pensée [du langage].

Mais la pragmatique contemporaine qui s’en réclame est autant sa dégénérescence que le structuralisme est une masse de contresens sur Saussure. (Ibid., p. 57)

12. Pour un Vivre poème (Creil, Bernard Dumerchez, 2006) :

En somme, le poème manifeste et il y a à manifester pour le poème le refus de la séparation entre le langage et la vie. La reconnaître comme une opposition non entre le langage et la vie, mais entre une représentation du langage et une représentation de la vie. Ce qui resitue l’interdit prétendu d’Adorno (qu’il est barbare et impossible d’écrire des poèmes après Auschwitz), que certains pensent inverser en faisant jouer ce rôle d’inverseur à Paul Celan, alors qu’ils demeurent dans le même impensé, que montrait Wittgenstein par l’exemple de la douleur. Elle ne peut pas se dire. Mais justement un poème ne dit pas. Il fait. Et une pensée intervient.

Ces refus, tous ces refus sont indispensables pour que vienne un poème. À l’écriture. À la lecture. Pour que vivre se transforme en poème. Pour qu’un poème transforme vivre. (ibid., p. 303)

Un coup de Bible dans la philosophie : réédition

Une excellente initiative : rééditer Un Coup de Bible dans la philosophie paru chez Bayard en 2004 dans la collection dirigée par Marc de Launay ! L’éditrice, Anne Mounic, propose une édition revue, corrigée et augmentée qu’elle préface avec ce très beau titre : « Force, rythme, saveur : Henri Meschonnic et la Bible ». On peut lire le sommaire et la présentation ainsi que commander l’ouvrage avec ce pdf : hmbiblew

J’ai rendu compte de cet ouvrage dans Europe n° 909-910, janvier-février 2005, p. 370-372 (http://martin-ritman-biblio.blogspot.fr/2010/02/henri-meschonnic-un-coup-de-bible-dans.html)

On peut lire également une recension d’Antoine Spire : http://antoinespire.com/Un-coup-de-Bible-dans-la

Pour observer  les arguments (ou pot les énervements) de ceux qui s’opposent à Henri Meschonnic (à son « massorétisme absolu » écrit Claude Lichtert de l’Université catholique de Louvain), on peut lire ce compte rendu du même, prêtre et universitaire : http://www.persee.fr/doc/thlou_0080-2654_2005_num_36_3_3455_t1_0391_0000_2

 

La parabole comme shifter chez Meschonnic

La parabole comme shifter chez Meschonnic (essai de comparaison avec Barthes, Krauss et Agamben)

Introduction

Pendant les années 60-70 du XXe siècle, plusieurs critiques essayaient d’appliquer au domaine littéraire des concepts empruntés à la linguistique : « signe » de Saussure, « discours » de Benveniste, et « shifter » ou « embrayeur » de Jakobson. Henri Meschonnic se sert aussi de concepts qui gardent leur validité jusqu’à nos jours, mais il ne se contente pas de leur définition linguistique et, en outre, il ne cesse jamais de les « critiquer » et de les transformer pour la poétique.

Le cas du shifter que nous examinerons dans cet article représenterait bien son attitude critique. Il a introduit dans le shifter un concept du « vivre » comme expérience pour chaque circonstance, et en a abandonné l’aspect structural linguistique. Pour préciser la conceptualisation du shifter chez Meschonnic, nous allons la comparer avec celles qu’opèrent d’autres critiques : Roland Barthes et Rosalind Krauss.

Se référant peu à Benveniste mais plutôt à Jakobson, les deux critiques susmentionnés ne sortent pas de la pensée structuraliste. Meschonnic, sur le modèle de Benveniste, suppose une instance du discours où un sujet reste « ici-maintenant » puisque s’il n’y a pas de langage, il n’y a pas de sujet. Mais, il y aurait aussi le sujet qui n’entre pas dans l’opération communicative qu’introduit le shifter, c’est-à-dire, le sujet avant de dire « je » que l’on va voir plus loin dans le cas d’Agamben. Aussi, à partir du même linguiste, Benveniste, son interprétation du shifter s’oriente aux antipodes de celle de Meschonnic. Comment envisager un tel sujet hors du langage quand il est à la base de la pensée de Meschonnic ? Autour de cette question, examinons le shifter chez Meschonnic.

Après avoir examiné cette étude comparative, nous considérerons que le shifter chez Meschonnic offre une conceptualisation très proche de celle de la parabole parce que les deux notions se partagent la problématique du vécu : la distance entre le sujet du texte et le vécu réel. Nous ne traiterons pas directement ce problème dans ce travail, mais nous examinerons le fonctionnement de parabole-shifter à travers son essai qui s’appelle « Le masque, Parabole du visage » (Meschonnic 2012) et nous tenterons de l’assimiler au processus de la désubjectivation sur lequel Agamben s’appuie.

Qu’est-ce que le shifter ?

En général, le shifter signale une opération qui change le sens dans chaque situation, chaque personne comme « je », « ici », « aujourd’hui ». Meschonnic, s’appuyant sur une proposition de Gilles-Gaston Granger, soutient que le shifter qu’il a proposé d’appeler un « opérateur de glissement » s’étend « à la notion de texte tout entier » (Meschonnic 1973:31). Entre une lecture et une écriture, le « je » du texte se transforme chaque fois. On ne doit pas réduire cette transformation à l’intertextualité même si le « je » du shifter n’est pas statique : il est du côté du système et non du modèle (Ibid. : 32). L’accent du shifter chez Meschonnic est mis sur l’existence ou l’expérience dans chaque sujet, le sujet ni vacant, ni hors du langage. On verra cela plus loin.

Quand on étudie le shifter, il s’agit d’abord de l’appellation puisque sa définition n’est pas figée entre les linguistes comme Julie le Leblanc montre : « egocentric particulars » (Rusell), « indexical symbols » (Peirce), « shifter ou embrayeurs » (Jespersen, Jakobson, Greimas et d’autres), « indicateurs » (Benveniste, Collot) , « dénomination absolue » (Bally), « deixis anaphorique/deixis indicielle » (Todorov) , « référence relative » (Lyons), « opérateurs d’individualisation » (Pariente) , « désignateurs » (Corblin) et d’autres (Leblanc 1991 : 31). De nombreuses appellations montrent que le shifter est insaisissable. Pour délimiter l’objet d’une étude, on n’interroge pas ce problème linguistique, et on utilise le mot shifter sauf cas particulier.

Ce qui nous intéresse bien, c’est qu’il y a aussi beaucoup de critiques qui adoptent ce concept dans les années 1960-70, comme Barthes, Krauss, Lacan et bien sûr Meschonnic. D’autres penseurs mentionnent ce terme comme Deleuze, Jameson, et Agamben. La compréhension du shifter varie selon les critiques et nous allons tout d’abord circonscrire les contours du concept chez Meschonnic en comparant ceux donnés par Barthes, Krauss et Agamben. Cette étude comparative nous permettra d’en extraire une idée propre à Meschonnic.

Barthes et Krauss : l’absence du sujet comme utopie ?

Premièrement, nous allons considérer le cas de Barthes en prenant son article qui s’appelle « Shifter comme utopie » dans Roland Barthes par Roland Barthes publié en 1975. À partir de l’étude de Jakobson, il montre le fonctionnement du shifter qui peut rendre floue la relation entre une substance et un référent.

Il reçoit une carte lointaine d’un ami : « Lundi. Je rentre demain. Jean-Louis. » […] il s’émerveille de découvrir dans un énoncé aussi simple la trace des opérateurs doubles, analysé par Jakobson. Car si Jean-Louis sait parfaitement qui il est et quel jour il écrit, son message, parvenu jusqu’à moi, est tout à fait incertain : quel lundi ? quel Jean-Louis ? […] Imagine-t-on la liberté et si l’on peut dire la fluidité amoureuse d’une collectivité qui ne parlerait que par prénoms et par shifters […] et où le flou de la différence […] serait la valeur la plus précieuse de la langue ? (Barthes 1975:168-169)

Rejetant une détermination par la demande de la société, le shifter n’a pas de place, c’est pourquoi le shifter est l’utopie. Le flou et l’incertitude sont la spécificité du shifter chez Barthes, mais quant à Granger sur qui Meschonnic se fonde, il n’admet pas une telle ambiguïté parce qu’ « un embrayeur ne saurait en effet fonctionner comme symbole abstrait pur et simple puisque ce aà quoi il renvoie — ce message — est nécessairement un vécu individuel » (Granger 1971 : 86). Citant la théorie de Granger, Meschonnic affirme avec lui qu’« il n’y a plus de modèles possibles » (Meschonnic 1973 : 32).

Pour la même raison, sa théorie sera inconciliable avec celle de Rosalind Krauss que nous allons considérer ensuite. Krauss, en précurseur qui adopte le shifter dans le domaine de la critique d’art dans son essai Notes on the index en 1977, explique avec la notion de shifter l’œuvre de Marcel Duchamp intitulé « Tu m’ »:

Lest we miss the point, Duchamp places a realistically painted hand at the center of the work, a hand that is pointing, its index finger enacting the process of establishing the connection between the linguistic shifter ‘this…’ and its referent. Given the role of the indexical sign within this particular painting, its title shoud not surprise us. Tu m’ is simply ‘you’/‘me’ – the two personal pronouns which, in being shifters, are themselves a species of index. (Krauss 1977:70-71)

Ce qui est important, c’est que Rosalind Krauss met l’accent sur le « vide » dans le shifter.

It[=shifter] is a sign which is inherently “empty,” its signification a function of only this one instance, guaranteed by the existential presence of just this object. (Krauss:78)

Ce « vide », à ce que prétend Benveniste (mais ne dit jamais Jakobson), va être rempli par un locuteur. Krauss considère le « vide » comme un dénominateur commun entre tous les arts des années 80 s’inspirant de ce statut du « vide » sans compter le remplissage. Le modèle vide ne juge aucun sujet spécifique.

Dans les deux cas, il s’agit d’une structure qui consiste en une substance et un référent. Ils mettent en relief le shifter comme remplaçable alors que Meschonnic insiste sur l’aspect d’un événement irréversible chaque fois dans le fonctionnement du shifter, en tant que la subjectivité engage la vie humaine. Meschonnic emprunte la phrase de « vécu individuel » à Granger (Meschonnic, 1973 : 32), mais le « vécu » de Meschonnic est plus significatif que celui de Granger. (Nous l’avons déjà examiné à partir de l’œuvre de John Dewey: https://mescho.hypotheses.org/111).

D’Agamben à Meschonnic: silence, masque, parabole

Nous allons examiner deuxièmement le cas de Giorgio Agamben pour entreprendre une question philosophique : peut-on parler de/à l’extérieur de langage ? Dans ses livres Ce qui reste d’Auschwitz et La langue et la mort, ce philosophe traite le shifter en consultant les articles de Jakobson et de Benveniste. Il prend le shifter pour ce qui approprie la langue à l’individu, et retrouve dans son fonctionnement un double travail à la fois une « subjectivation »  et une « désubjectivation ».

À y bien regarder, le passage de la langue au discours est un acte paradoxal, qui suppose à la fois une subjectivation et une désubjectivation. D’une part, l’individu psychosomatique doit s’abolir intégralement et se désobjectiver en tant qu’individu réel pour devenir le sujet de l’énonciation et s’identifier par le pur shifter « je », privé de toute substantialité et de tout contenu qui ne soit la référence nue à l’instance du discours. […] Le sujet de l’énonciation est intégralement fait de discours et par le discours, mais, pour cette raison même, ne peut rien dire en lui, ne peut parler. (Agamben 1999:126)

Le sujet en tant que « cogito » cartésien énonce le « je » après avoir pensé quelque chose en lui-même soit conscient, soit inconscient. Mais, quand le sujet parle le « je », ce « je » va se lier tout de suite au « tu ». C’est-à-dire, le « je » comme sujet ne peut pas revenir le sujet du « je » lui-même avant de l’énoncer. Agamben fait la remarque que les témoins d’Auschwitz sont devant un problème de désubjectivation, autrement dit, une impossibilité de parler par l’expérience indicible. Il est remarquable par ce qu’il suppose l’existence du sujet hors du discours.

Cela est tout à fait contraire à la vue de Meschonnic parce qu’il pense que le shifter « ne se réfère à rien qui soit extérieur à celui qui parle ». (Meschonnic 1988:33) On peut trouver ici une opposition entre l’interprétation du shifter de Meschonnic et celle d’Agamben comme l’impossibilité de parler du sujet lui-même, puisque Meschonnic ne suppose jamais l’« extérieur à celui qui parle » dans le shifter. Le shifter comme texte est toujours « dans l’intersubjectivité » et l’extérieur du shifter est donc hors de question. Ce qui est important pour Meschonnic, il y a toujours un sujet réel quand on parle dans la relation entre « je » et « tu ».

Mais, Meschonnic ne néglige naïvement pas de tel extérieur comme Agamben dit. Ce poète croyait qu’il n’est possible de la comprendre qu’à travers le langage lui-même. On pourrait revenir la proposition familière de Wittgenstein. « C’est le silence de Tr., 7 : « Ce dont on ne peut parler, il faut le taire », c’est « l’élément mystique » (Tr., 6. 522) » (Meschonnic 1973:41). Il faudrait penser que l’extérieur comme inconnu apparaît toujours déjà dans le langage, sinon on tombe dans le mysticisme. Il est vrai qu’il exsite le « sujet psycosomatique » avant la désubjectivation dont le sujet de l’énonciation dans le shifter ne peut rien parler,  mais ce sujet comme l’inexprimable, selon Meschonnic et Wittgenstein, – « se montre » (Tr., 6. 522) – avec corps et âme, est exclu du langage, du côté du silence » (52). Le sujet auquel Agamben s’attache n’est pas dans le domaine de « parler », mais « montrer ». Pour Meschonnic, cette notion « montrer », tenant une place importance, va se prolonger vers son dernière critique.

Meschonnic suggérait le sujet psycosomatique (indicible) hors du shifter avec le masque qui « montre ce qu’on ne voit pas » (Meschonnic 2012:38). Le masque « n’a pas la parole » parce que « c’est le porteur du masque qui parle », autrement dit le « visage ». Mais le masque « montre que nous parlons sans savoir tout ce que nous disons » (42).

On entend souvent que le masque s’est servi pour cacher le visage dans une opposition traditionnelle : le masque trompeur, le visage essentiel. On veut — le cas typique est le bal masqué — savoir le visage dans le masque et croît qu’il y a une vérité, une authenticité, et une « substantialité ». Il faudrait arracher ce masque traditionnel pour s’approcher du masque meschonnicien.

Pour Meschonnic, le masque ne peut rien parler, ni dire, mais paradoxalement, « le masque raconte une histoire, et je sais que je ne sais pas la lire » (44). Or, le « je » est le shifter et le sujet dans une énonciation. On peut donc dire que le masque va transgresser les bornes de la connaissance dans le shifter. Si on peut appliquer cette logique à ce que dit Agamben, le masque serait substitué à « l’individu psychosomatique » avant de devenir le « je » initié à la relation du shifter, et l’histoire serait substituée au témoignage. Et ceci a pour corollaire, le masque se trouve à l’extérieur de la relation du shifter.

Néanmoins, il est vrai que le chemin de l’individu au shifter en passant par la désubjectivation est plus proche de l’analogie traditionnelle du masque, car le masque cache le sujet psychosomatique, « infance », et plutôt essentiel pour Agamben. De l’autre côté, Meschonnic a trouvé un autre fonctionnement dans le masque. « Cacher, c’est montrer » (39). Cachant, et en même temps montrant le soi-même avant de devenir le « je », le masque, qui restait à l’extérieur dans le cas d’Agamben, revient à l’intérieur du langage. Notre recherche ne vise pas à juger cette opposition entre extériorité et intériorité, et nous se bornons à noter la compréhension du shifter par Meschonnic.

Il reste la question de son titre : « Le masque, parabole du visage », dans quel contexte utilise-t-il ce mot « parabole » ? Comme on a déjà vu, le masque chez Meschonnic a l’affinité avec le shifter mais Meschonnic en parle peu sauf qu’il a juxtaposé deux termes par une apposition dans le livre Critique du rythme : « Ce sont des opérateurs de glissement, des paraboles du rythme et du sujet. » (Meschonnic 1982:709).

Conclusion

Nous avons fait cette étude comparative comme un travail préparatoire pour passer du shifter à la parabole. Le shifter chez Meschonnic ne relève pas d’une place vide, ni d’une relation d’incertitude entre une substance et un référent, ni non plus de l’extérieur de la parole, mais il postule toujours le sujet comme vécu individuel devenant trans-subjectif. Nous allons donc conclure que la tâche de la lecture critique consisterait à chercher dans un texte le shifter qui apparaît à chaque instant. L’étude comparative sur le shifter nous a permis d’éclairer cette notion chez Meschonnic sur le plan du vivre en même temps que sur le plan du dire. Il faudra continuer plus avant les travaux pour conclure que la parabole et le shifter se situent aussi dans la même dimension.

Bibliographie

AGAMBEN, Giorgio, Ce qui reste d’Auschwitz : l’archive et le témoin, Rivages, 1999.

BENVENISTE, Emile, Problèmes de linguistique générale, Gallimard, 1966-1974.

DUBOIS, Jean, « Énoncé et énonciation », in Langages, vol. 4, 1969, pp. 100-110.

GRANGER, Gilles Gaston, « Langue et systèmes formels », in Langages, vol. 21, 1971, pp. 71–87.

JAKOBSON, Roman, Shifters, « Verbal categories, and the Russian verb », dans Selected Writings, vol. II, Mouton, 1971, pp. 130-147.

KRAUSS, Rosalind, « Notes on the index : Seventies art in America », in October, vol. 3, 1977, pp. 68-81.

LEBLANC, Julie, « La linguistique de l’énonciation et le concept de déictique », Linguistica, vol. 31, 1991, pp. 31-40.

MESCHONNIC, Henri, « Pour la poétique », in Langue française, vol. 3, 1969a, pp. 14–31.

MESCHONNIC, Henri, « La parabole ou Kafka », in Commerce, vol. 13, 1969b, pp. 7-11.

MESCHONNIC, Henri, Pour la poétique I, Gallimard, 1970.

MESCHONNIC, Henri, Pour la poétique II : Épistémologie de l’éciture. Poétique de la traduction, Gallimard, 1973.

MESCHONNIC, Henri, Critique du rythme, Verdier, 1982.

MESCHONNIC, Henri, Modernité, modernité, Gallimard, 1988.

Meschonnic, lecteur de Nerval

Meschonnic, lecteur de Nerval

— une réflexion sur la notion de « discours » dans la poésie

 

Ces dernières années, la recherche sur Henri Meschonnic est en augmentation. Beaucoup de chercheurs ont approfondi ses divers sujets : la linguistique, l’enseignement, la traduction etc. Au Japon, les études ne font que commencer, particulièrement par rapport aux linguistes comme Humboldt, Saussure, Benveniste, etc. On peut dire que ses travaux féconds sur le langage sont étayés par la pratique de « lire » des poèmes, des poètes. Dans cette étude, pour tenter de situer Meschonnic comme « lecteur des poètes », on examinera la notion de « discours » chez Meschonnic en axant le point de vue sur ses critiques littéraires jusqu’à la publication de Critique du rythme. Meschonnic a trouvé son propre discours comme « sentence » par la lecture de Nerval en 1958. Il a ainsi développé une notion nervalienne du « discours » indépendamment de celle de Benveniste qu’il découvrira plus tard.

 

Articles de Meschonnic aux yeux des études nervaliennes

Meschonnic a commencé sa carrière de critique par la publication de l’article sur André de la Vigne dans Les Lettres Françaises en 1957. Dans cet article, il mentionne déjà plusieurs poètes comme Gérard de Nerval, Jules Laforgue, Guillaume Apollinaire, et Charles Péguy. La plupart de ses critiques littéraires sont notamment publiées dans les deux revues : Europe et Nouvelle Revue Française. Il a traité beaucoup de poètes comme Paul Éluard, André Spire, Arthur Rimbaud, Saint-John Perse et d’autres poètes. Chaque article est suffisamment intéressant et examinable, mais l’on n’a pas encore bien réfléchi sur celui-ci jusqu’à ces dernières années.

Pourtant on ne relève même que des articles relativement récents. Autrement dit, on n’a pas étudié ses essais à partir de 1957 jusqu’à la publication de Critique du rythme en 1982. Pourquoi ? Est-ce parce que ce sont des écrits de « jeunesse », avant la publication de son œuvre capitale tel que Critique du rythme ou Poétique du traduire ? Même si ses écrits de « jeunesse » ne sont pas mûrs, ils méritent lecture, car toutes ses œuvres sont inachevables et inaccomplies selon Meschonnic. Il faudrait dire hardiment qu’il n’y a pas la différence entre l’œuvre « capitale » et l’œuvre « mineure » dans la mesure où l’on considère sa vie. C’est ce que Meschonnic voulait dire dans l’article de Nerval en 1958. Il affirme la consistance de « vivre-écrire » chez Nerval et prouve que ce poète des Chimères n’est pas né de mysticisme comme Swedenborg mais de sa jeunesse.

En général, la critique tend à perdre son actualité avec le temps. Mais, quant à l’article de Meschonnic, il reste encore actuel puisqu’il est cité jusqu’à aujourd’hui dans le champ des études nervaliennes. Pour cette occasion, nous avons consulté toutes les études nervaliennes qui ont mentionné l’article de Meschonnic dans la mesure de mes moyens à la Bibliothèque nationale de France. Et nous avons trouvé son nom en tout lieu, y compris dans les dernières recherches, comme l’œuvre complète de Classique Garnier publié en 2011. Nous allons voir une citation nº1. C’est une description de la « Bibliothèque de Pléiade » par Claude Pichois. Il accorde de la valeur à Meschonnic qui « a cherché à mettre en lumière l’influence des poètes du XVIe siècle sur la poésie nervalienne ». (O.C. 1989:1957)

Cette investigation nous enseignera que l’on pourrait trouver les critiques littéraires de Meschonnic dans chaque domaine de recherche. Cette fois-ci, nous allons examiner l’actualité de son essai sur Nerval dans le développement de son œuvre même (Voir: Guillaume, 1996; Geninasca, 1971; Schärer, 1981; Maladain, 1986; Brix, 1986; Guyaux, 1997; Maladain, 2005 ; Gratigny, 2008 ; Nerval, 2011.).

Aux yeux des études nervaliennes, il semble y avoir unanimité à admettre que l’article de Meschonnic a démontré la continuité des œuvres de jeunesse aux Chimères. S’inscrivent donc dans Les Chimères aussi bien le jeune Nerval en tant que poète qui a écrit des poèmes sur Napoléon, que le traducteur du Faust de Goethe en Allemagne, et le journaliste qui a publié un choix d’œuvres poétiques du XVIe parmi lesquelles celles de Ronsard, Du Bellay, Baïf, Belleau, Du Bartas, etc. Nous reviendrons sur cette anthologie plus loin. À l’appui du texte qui suit, on pourra donc mieux considérer la contribution de Meschonnic :

Henri Meschonnic remarque que « le rôle de la ’sentence’ dans Les Chimères rappelle les ’vers-oracles’ de Ronsard », et il note : « [Gérard] a donc ’ronsardisé’ jusque dans Les Chimères. » La remarque est on ne peut plus exacte […]. (Carle 1991:205)

Michel Carle explique l’effet de Ronsard dans l’œuvre de Nerval par la notion curieuse de « sentence », et nous voilà au cœur du sujet de notre discussion. Mais avant d’entrer dans le vif du débat, nous allons observer le texte de Meschonnic :

Ce qui provoque son admiration [celle de Nerval] « plus qu’on ne peut dire », c’est les Discours [ceux de Ronsard, donc] — une poésie de sentences : et c’est de là en grande partie qu’il prendra sa manière. […] Ce que Nerval allait chercher dans Ronsard, c’est un usage formulaire des mots. (Meschonnic 1973:21)

On remarque tout de suite que la « poésie de sentences » est une paraphrase de « Discours ». Cette phrase est cité dans l’édition de Pour la poétique III en 1973 et la même depuis la première édition du texte sur Nerval en 1958.

Qu’entend-on par ce mot « sentences » ? En général, et dans ce contexte, il s’agit bien d’une « courte phrase dogmatique d’un style littéraire » qui « s’emploie en rhétorique au sens de ‘phrase, période’, d’où ‘maxime’ » et, plus loin, Alain Rey ajoute qu’« avec la valeur de ‘maxime’, le mot s’emploie dans la locution ne parler que par sentences (1680) ‘affecter de parler gravement et par lieux communs’ » (Ray2011). Alors, qu’entend Meschonnic par ce mot « sentences » ? Nous continuons la lecture :

Le rôle de la « sentence », dans les Chimères, est considérable, d’où l’emploi incessant de l’article défini, qui fixe la vision sur le caractère définitif des choses transformant le passé en prophétie, donnant au vers l’allure fatidique des oracles : […]. (Meschonnic 1973:21-22)

Selon Meschonnic, le caractère définitif de la sentence force à « transformer le passé en prophétie ». Il appelle donc cela un « vers-oracle ». Ici, la « sentence » signifie plus qu’une sorte d’assertion ou d’affirmation puisque la sentence qui vient en droite ligne de Ronsard est une paraphrase de « discours ».

 

Discours et Discours

La « poésie des sentences », c’est les discours. Or, ce discours n’a aucun rapport avec celui de Benveniste bien qu’il soit possible que Meschonnic, lorsqu’il a écrit en 1958, ait lu un article de Benveniste qui s’appelle « la nature des pronoms » publiés en 1956. Même si cette hypothèse n’est pas exclue, il ne faudrait pas mettre en corrélation la conception de Benveniste puisque nous ne pouvons attester de sa connaissance par Meschonnic à ce moment. Nous nous contentons ici de dire que ce « discours » désigne tout simplement le titre d’une œuvre de Ronsard, c’est-à-dire, Discours des misères de ce temps. Comme on a déjà vu, Nerval a fait une anthologie des poètes du XVIe siècle et cette expérience a influencé l’architecture des Chimères à ce que prétend Meschonnic. Dans cette circonstance, les discours en italique ne signifient qu’un titre de la poésie à la première vue.

Mais si Nerval avait donné un autre sens au « discours » tout en faisant évidemment référence à Ronsard ? À vrai dire, le discours dont Nerval parle et le titre des discours de Ronsard sont deux choses bien différentes. Nerval a commis une certaine confusion quand il fait l’anthologie. C’est maintenant attesté par les recherches récentes nervaliennes, et si l’on tient compte de ce fait, on devra reconsidérer ces « discours » en tant que « poésie de sentence ». Avant d’aller plus loin, il faut constater comment Nerval a pris le contresens de Discours de Ronsard selon une description du Dictionnaire Nerval édité par Michel Brix et Claude Pichois. :

Et ses rares tentatives d’émancipation, d’ailleurs, ne lui réussissent que très médiocrement : il […] se méprend sur le sens de Discours, recueille une « Églogue » parmi les « Odes » de Ronsard et enfin manifeste une totale méconnaissance de la chronologie des œuvres de l’auteur des Amours. (Pichois et Brix 2006:110)

Certes, Nerval se méprend sur le sens des Discours, mais on pourrait également dire qu’il a inventé lui-même son « discours ». Ce que Nerval prend pour le « discours », ce sont tous les alexandrins à rime plate chez Ronsard, et on dirait qu’il a conféré au discours une allure éloquente et oratoire. Pour cela, Dagmar Wieser fait une remarque ceci :

Écrites en alexandrins à rimes plates, elles ont la forme d’un vers de théâtre. Conçues à la ‘deuxième personne’, elles relèvent du régime énonciatif du ‘discours’ au sens qu’Émile Benveniste confère à ce terme : c’est le régime ‘déictique’ caractéristique entre autres de l’espace scénique. Lecteur infidèle, Nerval tend à infléchir le langage oratoire de Ronsard vers une forme de langage dramatique. (Wieser 2004:256-257)

Ici, Wieser essaie d’établir une connexion entre le discours de Nerval et celui de Benveniste. L’oratoire comme apostrophe devient la forme théâtrale qui consiste en la relation entre je et tu. Cette lecture aventureuse va être accueillie dans l’étude meschonnicienne car on trouve naturel qu’il y ait la relation entre je et tu comme discours. Wieser aborde cette proposition dans d’autres articles (Wieser 2002, 2002).

 

Partant de Nerval : Vers une autre conception de Discours

En nous appuyant sur cet article, nous sommes prêts à relire l’essai de Meschonnic. Voilà que le discours est « plus qu’un titre du livre » puisque Nerval y a donné un autre sens qui ressemble à celui de Benveniste. À quoi s’ajoute l’interprétation par Meschonnic : il prend le discours comme poésie de sentences. Le discours comme sentence, le discours comme vers-oracle. On pourrait dire qu’il avait du « discours » une notion bien à lui.

Comme nous l’avons dit précédemment, nous n’avons aucune intention de renverser le discours meschonnicien qui vient de Benveniste en abusant de celui de Nerval. Quand Meschonnic utilise ce mot, il cite toujours la phrase de Benveniste, ni Ronsard, ni Nerval sauf dans cet article sur Nerval. Nous entendons par là que l’on pourrait trouver un germe de sa théorie du langage en partant de cette notion de discours comme sentence. Autrement dit, « le discours-sentence » pourrait mettre en lumière une genèse spécifique de la notion dans la pensée du langage de Meschonnic.

Nous donnons un seul exemple pour penser à une autre conception de la notion de discours. Dans le livre Critique du rythme en 1982, Meschonnic critique le rythme ornemental et stylistique :

Le rythme dans le langage, menant ensemble le verbal et l’infra-verbal, dépasse la saisie qu’en a la linguistique de la phrase, et même la linguistique du discours. […] Cette recherche des modes de signifier remet à leur place les réductions ornementalistes. (Meschonnic 1982:650)

Juste après cette critique, Meschonnic cite une phrase de Marcel Granet pour insister sur le primat de rythme :

Le génie des sentences et le génie des rythmes n’ont point pour objet d’orner et de diversifier le discours. Tous deux se confondent toujours avec une puissance d’inspiration elle-même indistincte d’un savoir traditionnel. (Granet, 1968:69)

Reste à savoir comment Meschonnic pense au lien rythme et sentence, et c’est une question actuelle et future tout en s’attachant à baliser le chemin vers l’avenir.

 

Conclusion : Une poétique de sentence

Nous avons examiné les premières critiques de Meschonnic et montré que par la lecture de Nerval, Meschonnic a trouvé son propre discours comme « sentence », et qu’il a été développé à partir de la notion nervalienne, indépendamment de celui de Benveniste. Il est certain qu’il y a un dénominateur commun entre le discours de Nerval et celui de Benveniste comme l’a dit Wieser. C’est la forme théâtrale entre « je » et « tu ». Par contre, le discours comme sentence, pour Meschonnic, prend un tout autre aspect. C’est une sorte de fatalité, de prophétie et d’oracle.

On tourverait l’aspect prophétique de sentence dans le livre Pour la poétique III tout entier. La suite d’article sur Nerval, Meschonnic traite la poésie d’Apollinaire, qui a déclaré que « l’esprit nouveau exige qu’on se donne de ces tâches prophétiques » (Apollinaire 1991:950). Il ne faudrait pas prendre le mot « prophétie » dans un sens religieux, parce qu’elle « est l’audition, une relation de communication telle que le récepteur se réalise dans le message, qui est le signifiant de son désir et de sa culpabilité » (Meschonnic 1973:268). La sentence comme prophétie a aussi une force du langage. Dans l’article sur Éluard, on retrouve la « sentence » dans la forme nominale chez Éluard.

Poésie du nom, de la dépendance et de la possession vécues comme existence, comme un être qui est nom, intemporel ou plutôt permanent, – cela fait un langage proche de la sentence, et formulaire. (Meschonnic 1973:221)

Ainsi, on a trouvé qu’il y a deux enjeux non examinés dans les premières critiques littéraires de Meschonnic : l’un est l’appréciation dans d’autre domaines de recherche. Cette lecture rétroactive donnera le fruit d’études meschonnicisnnes. L’autre est le vrai sujet dans le livre de Pour la poétique III. À partir de la notion sentence-discours, sentence-prophétie et formulaire (aussi le proverbe qui s’est traité surtout dans Pour la poétique V), on pourrait trouver le dénominateur commun entre poètes auquel Meschonnic s’attachait dans ce livre : Nerval, Apollinaire, Kafka, Spire, Éluard et Baudelaire.

 

Références

APOLLINAIRE, G., « L’Esprit nouveau et les poètes » in Œuvres en prose II, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard 1991.

BRIX, M., Nerval Journaliste (1826-1851), Presses Universitaires de Namur, 1986.

CARLE, M., Du citoyen à l’artiste : Gérard de Nerval de ses premiers écrits, Les Presses de l’université d’Ottawa, 1992. GENINASCA, J., Analyse structurale des Chimères de Nerval, La Braconnière, 1971.

GRANET, M., La pensée chinoise, Albin Michel, 1968 (1re édition, 1934).

GRATIGNY, S., Gérard de Nerval : Mythe et lyrisme dans l’œuvre, Harmattan, 2008.

GUILLAUME, J., « Les Chimères » de Nerval, Palais des académies, 1966.

GUYAUX, A. (éd.), Nerval : Actes du colloque de la Sorbonne du 15 novembre 1997, Presses de l’Université de Paris-Sorbonne, 1997.

NERVAL, G.de, Œuvres complètes, « Bibliothèque de la Pléiade », t. I, GUILLAUME, J. et PICHOIS, C. (éd.), Gallimard 1980. NERVAL, G.de, Œuvres complètes : Choix des poésie de Ronsard, Du Bellay, Baïf, Belleau, Du Bartas, Chassignet, Desportes, Régnier, t. I, BURON, E. et ILLOUZ, J.-N. (éd.), Classiques Garnier, 2011.

MALADAIN, G., Nerval ou l’incendie du théâtre, José Corti, 1986.

MALADAIN, G., « Les arabesque de l’ironie nervalienne », dans Journée Nerval du 29 janvier 2005 à Saint Germain en Laye, Hybride, 2005.

MESCHONNIC, H., Pour la poétique III : Une parole écriture, Gallimard, 1973.

MESCHONNIC, H., Critique du rythme, Verdier, 1982.

PICHOIS, C. et BRIX, M., Dictionnaire Nerval, Du Lérot, 2006.

RAY, A, Dictionnaire Historique de la langue française, Nathan, 2011.

SCHÄRER, K., Pour une poétique des Chimères de Nerval, archives nervaliennes, v. 194, Les Lettres Modernes, « Archives nervaliennes » no13, 1981.

WIESER, D., « Nerval au miroir de Ronsard et de Corneille », dans L’histoire dans la littérature, EIGENMANN, E. et ADERT,

  1. (éd.), Droz, 2000.

WIESER, D., « Création théâtrale et sentiment d’identité : Nerval au moiroir de Corneille », dans L’histoire littérature de la

France, v. 102, Presses Universitaires de France, 2002.

WIESER, D., Nerval : Une poétique du deuil à l’âge romantique, Droz, 2004.

Réinventer le rythme : un numéro de revue de l’université de Liège

Le n° 7 (« Réinventer le rythme / Den Rhythmus peu denken ») de la revue Interval(le)s, de l’Université de Liège, 2015 publie, entre autres, trois excellents articles :

Vera Viehöver: „Lire le rythme“. Henri Meschonnics Theorie und Praxis des Lesens. In: Interval(le)s No 7 (2015): Réinventer le rythme / Den Rhythmus neu denken. Sous la direction de Vera Viehöver et Bruno Dupont, S. 40-61. URL: http://labos.ulg.ac.be/cipa/wp-content/uploads/sites/22/2015/07/viehoever.pdf

Hans Lösener: Der Rhythmus und die Fallen des Zeichens. Warum der Literaturunter- richt eine Anthropologie der Sprache braucht. In: Interval(le)s No 7 (2015): Réinventer le rythme / Den Rhythmus neu denken. Sous la direction de Vera Viehöver et Bruno Dupont, S. 1-22. URL: http://labos.ulg.ac.be/cipa/wp-content/uploads/sites/22/2015/07/loesener.pdf

Béatrice Costa: Die „Thesen“ der vergleichenden Stilistik und die Rhythmus-Theorie Henri Meschonnics: ein ungleiches Gespann? In: Interval(le)s No 7 (2015): Réinventer le rythme / Den Rhythmus neu denken. Sous la direction de Vera Viehöver et Bruno Du- pont, S. 23-39. URL: http://labos.ulg.ac.be/cipa/wp-content/uploads/sites/22/2015/07/costa.pdf

Toute la revue à cette adresse : http://labos.ulg.ac.be/cipa/n-7-reinventer-le-rythme-den-rhythmus-neu-denken/

avec l’introduction de Vera Viehöver en français  ici: http://labos.ulg.ac.be/cipa/wp-content/uploads/sites/22/2015/07/viehoever_introduction.pdf

Je n’ai pas tout entendu : une mise en scène mémorable en 2008

J’avais vu cette mise en scène à sa création à Blaye pendant l’été 2008 (voir ici : http://revue-resonancegenerale.blogspot.fr/2008/09/blaye-le-28-aot.html) et récemment revu Solène Arbel jouer dans La ménagerie de verre de T. Williams mise en scène par Daniel Jeanneteau à la Colline. Alors, on peut encore goûter un peu ce travail des voix avec Henri Meschonnic ici :

Mise en scène de Romain Jarry et Loïc Varanguien de Villepin. Avec Solène Arbel et Brieux Jeandeau. Compagnie des Limbes (2009). Extrait de « Le monde arrêté repart » dans « Je n’ai pas tout entendu ». Les 9 et 10 avril 2009 au Studio-Théâtre de Vitry, le 12 avril à la Maison de la poésie de Saint-Quentin-en-Yvelines et le 22 avril à la Cité de la musique et de la danse de Strasbourg.

De Sprache à l’effacement de la Rede dans Le Langage Heidegger de Henri Meschonnic

Le Langage HeideggerJe développerai ma réflexion sur les notions de Sprache et Rede dans le livre Le Langage Heidegger[1], de Henri Meschonnic. Le chapitre « La langue qui parle »[2] sera central dans cette étude, compte tenu de la fine analyse faite par Meschonnic sur la question de la langue (Sprache) et les démarches qui y sont impliquées à travers un langage et un effet Heidegger. Je commencerai donc par situer l’importance de la notion de sens et comment elle y apparaît. Cela m’entraînera aussi à me pencher sur les notions de forme et sens à l’aide de l’article d’Émile Benveniste, « La forme et le sens dans le langage[3] », issu d’une conférence faite à Génève, en 1966, dans un congrès de la Société de Philosophie de langue française.

Au début de Le langage Heidegger (1990), dans la première phrase du troisième paragaphe, on trouve la citation suivante : « C’est pourquoi il importe de montrer que le sens du sens et le sens du temps sont un seul et même sens[4] ». À l’ouverture de son livre, Henri Meschonnic expose clairement le problème qui, pour lui, est le plus important dans l’oeuvre de Heidegger, la séparation entre un « sens du sens » et un « sens du temps ». Pour mieux comprendre cette séparation, il faut d’emblée souligner un problème qui y apparaît au niveau de la syntaxe. C’est le substantif « sens » soumis à un complément précédé d’une préposition de possession « de » qui met le sens proprement dans un statut secondaire, de dépendance. Le sens n’est pas central, mais certainement que sa structure, sa forme, l’est. Tout l’enjeu réthorique de faire « sens de… » qui ressort comme seul moyen possible d’arriver au sens. La séparation entre « sens du sens » et « sens du temps » fait ressortir donc dans un premier niveau une séparation entre le sens et la forme. Et dans un deuxième niveau, une séparation entre le sens et le langage, car c’est l’importance de l’historicité du sujet qui est laissée de côté quand on sépare le sens et le temps de la parole (le discours) : le « sens du sens » du « sens du temps ».

La critique de Meschonnic sur le langage Heidegger est une question d’épuisement du sens par la forme dans son rapport au langage. On peut le constater chez Heidegger « dans Etre et Temps[5] » car, « si l’être y est invoqué, le langage, contrairement à l’apparence, en est absent, et le temps[6] ». C’est ainsi oublier que le sens et la forme sont « un seul et même sens ». Comme on le verra, la question est à l’origine d’une discussion entre un langage philosophique et le développement de la linguistique, principalement en ce qui concerne la sémiotique et la sémantique.

 

Dans le chapitre, « La langue qui parle », déjà cité, la problématique de la relation entre forme et sens dans le langage Heidegger est développée autour de la notion de Sprache et de « l’absence de rigueur technique » pour la définir, toute une pensée sur le langage qui fait « comme s’il n’y avait pas eu Sassure[7] ». La question de Sprache chez Heidegger est minutieusement analysée par Meschonnic afin de montrer le problème qui demeure dans sa traduction en français, la confusion entre langue et parole. Cette non-définition est un exemple d’une philosophie qui fait penser l’individu et pas le sujet en tant qu’action et relation. « La langue qui parle » analyse donc le redoublement de ce statut du langage qui confond langue et parole, qui est l’oubli de la philologie et de la linguistique, la négation de l’empirisme de la langue et le rejet du langage dit ordinaire[8].

Dans l’article de Benveniste, « La forme et le sens dans le langage », l’auteur étudie la discussion entre la sémiotique et la sémantique à partir de la séparation entre forme et sens dans le langage. Il nous montre que la philosophie s’occupe d’une recherche sur la vérité (en tant que synonyme théorique de sens) et qu’elle n’a comme outil que l’aspect purement logico-syntaxique du langage. Donc, selon Benveniste, le problème du sens et de la forme est un problème propre à la linguistique[9], même si la question est abordée de façon équivoque :

Opposer la forme au sens est une convention banale et dont les termes même semblent usés ; […] nous voyons alors qu’elle [l’opposition entre forme et sens] enferme dans son antithèse l’être même du langage, car voici que d’un coup, elle nous met au coeur du problème le plus important, le problème de la signification[10].

 

Benveniste reconnaît la « banalité » de cette oppostion qui a comme résultat l’émergence du problème de la signification, car, compte tenu de l’ordre sémantique de cette opposition, le sens est relégué au niveau du mot, dans la séparation sémiotique entre le signifié et le signifiant, considérant ainsi comme impossible l’adaptabilité de sa compréhension à la complexité du niveau de la phrase. Pour cela, il faut impérativement un travail de sémantique qui puisse prendre en compte la signification, le mouvement du langage dans le discours, et par conséquent l’historicisation du sujet dans le langage. Comme Meschonnic nous le dit, « [l]a langue, c’est l’isolement du mot[11] », et donc penser la langue, c’est penser le signe par la sémiotique dans la séparation entre forme et sens, où le sens est le discontinu du langage, le signe, et non la signification. La notion de phrase, donc tout l’ensemble de la signification, devient alors secondaire dans cette conception sémiotique. Cette antithèse cache « l’être même du langage », qui consiste à communiquer « ici-maintenant », car, comme nous le rappelle Benveniste, « [l]e langage sert à vivre[12] ».

Meschonnic s’accorde avec Benveniste sur une sortie du sémiotique pour aller vers le sémantique, et, comme on le verra, la notion de rythme est centrale dans cette entreprise. De cette façon, la clé d’ouverture de l’analyse de Meschonnic pour la compréhension de son étude sur la notion de Sprache dans le langage Heidegger est donnée par le problème de la forme du langage : « Heidegger a très fort le sens de la forme du sens propre à une langue »[13]. Il est évident que l’auteur allemand s’occupe donc « très fort » du « sens de la forme du sens », et c’est par là que Meschonnic nous montre que penser la forme avant le sens, c’est rejeter l’empirisme du langage. Mais pourquoi donc rejeter l’empirisme ? Cette négation est la façon qu’a la philosophie d’aborder le langage – et le sujet, dans une perspective linguistique. Chez Heidegger, la notion de Sprache dévoile un caractère strictement lié à l’importance de la forme, à un Etre auquel on n’accède que d’une seule manière, par la pensée philosophique. Voilà la recherche de la vérité des logiciens, un effort pour s’approcher de l’essence, de l’Etre. La langue est la forme par laquelle on peut comprendre la valeur de la pensée, ou d’une certaine pensée (Langue – le grec et puis l’allemand, selon Heidegger lu par Meschonnic –), comme possibilité de s’approcher de l’essence. C’est toujours la mise en valeur de la structure, donc d’une syntaxe logique comme seul chargé des moyens d’accès au sens.

Dans Le langage Heidegger, comme on l’a déjà vu, le langage est absent : « Ce statut de la langue (Sprache) au point de vue linguistique, est un statut non-linguistique. […] Et méta-linguistique en ce qu’il consiste en un discours sur la langue[14] ». Il y a donc, pour comprendre cette absence du langage, trois points importants à analyser dans cette citation : Sprache ; métalinguistique et discours. Donc (1) la notion de Sprache nous mène vers un problème de glissement, mais aussi de sens dans les implications de son historicité, de la traduction de ce mot de l’allemand vers le français, qui ne s’est jamais accordé sur la bonne traduction : cela se dit langue, ou parole ? Cette distinction est pourtant importante dans une définition linguistique. Enfin, d’un autre côté, (2) le statut méta-linguistique est une question à l’origine d’une mauvaise interprétation, sinon le rejet de ce qu’est la linguistique, et surtout un oubli de la philologie. Par contre, ce qui est intéressant dans ce statut, c’est la preuve même de la contradiction interne dans le langage Heidegger. Cette réflexion de Meschonnic est confirmée par Benveniste : « La faculté métalinguistique, à laquelle les logiciens ont été plus attentifs que les linguistes, est la preuve de la situation transcendante de l’esprit vis-à-vis de la langue dans sa capacité sémantique[15] ». Après un commentaire sur les limites de la sémiotique et de la sémantique autour de la notion de traduction, Benveniste nous montre que les capacités métalinguistiques de raisonnement et d’observation de la langue dans les processus de glissement de la traduction est la preuve elle-même de ses « capacités sémantiques ». C’est-à-dire, c’est dans le discours sur le sens du langage qu’on trouvera le sens proprement. Au contraire, dans le langage Heidegger, (3) la notion de discours est entièrement basée sur les capacités de rhétorique d’une langue sur la langue (Sprache), toute la dimension empirique du discours (Rede) n’est pas prise en compte.

La différence de la sémantique par rapport au niveau sémiotique du langage – la dimension syntaxique de la langue, sa structure ou sa forme, le binarisme du signe – c’est le sens qui « s’accomplit dans et par une forme spécifique, celle du syntagme, […] la connexion[16] ». Cet effet n’est possible que par le moyen du discours (Rede) qui intègre la notion de sens. Comme Meschonnic nous le dit dans son livre La critique du rythme (1982) : « le sens est dans le discours, et non dans la langue[17] ». La question de la signification développée par Benveniste prend la forme de rythme chez Meschonnic, c’est le mouvement du langage, le sujet en action dans le discours qui est le porteur du sens du langage.

 

En guise de conclusion, le statut de la langue (Sprache) chez Heidegger est « un double effacement : l’effacement du trajet de Heidegger […] et après, [la] disparition de la Rede (discours)[18] ». C’est l’effacement du trajet de Heidegger, parce qu’il est un rejet de la linguistique et du sens en tant que mouvement du langage et historicisation du sujet, et la disparition de la Rede, parce que le discours n’est qu’un moyen réthorique d’une langue qui parle donc plus que le sujet.

 

 

BIBLIOGRAPHIE :

 

BENVENISTE, E. « La forme et le sens dans le langage » dans Problèmes de linguistique génerale 2. Éditions Gallimard, Paris : 1974. p. 215.

MESCHONNIC, Henri. Critique du rythme : anthropologie historique du rythme. Verdier. Paris : 1982.

MESCHONNIC, Henri. Le Langage Heidegger. Presse Universitaire de France, Paris : 1990.

 

 

[1] MESCHONNIC, Henri. Le Langage Heidegger. Presse Universitaire de France, Paris : 1990.

[2] Ibid. p. 258.

[3] BENVENISTE, E. Problèmes de linguistique génerale, 2. Éditions Gallimard, Paris : 1974. p. 215.

[4] Le Langage Heidegger, 1990, p. 5.

[5] L’œuvre majeure de Martin Heidegger, en allemand Sein und Zeit (1927), traduite en français par Rudolf Boehm et Alphonse de Waelhens. HEIDEGGER, Martin. (trad. Rudolf Boehm et Alphonse De Waelhens), L’être et le temps, Paris, Gallimard, 1972

[6] Ibid. p. 5.

[7] « La plus visitable, la plus nuisibles des conséquences de l’absence de rigueur technique, et de sens de l’histoire des termes avec lesquels on parle du langage, et qui est l’effet direct du langage Heidegger, paraît dans la traduction de Sprache par les divers traducteurs de Heidegger en français. Faisant, pour la langue et pour parole, comme s’il n’y avait pas eu Saussure. » Le Langage Heidegger, 1990, 282.

[8] « Sans linguistique, sans philologie, le langage Heidegger apparaît assez démuni devant le langage. Il commence par assurer son territoire selon la tautologie fondatrice qui définit le grec par la philosophie et la philosophie par le grec […]. » ibid. 280.

[9] « Les philosophes ne doivent donc pas croire qu’un linguiste, quand il aborde ces problèmes, puisse s’appuyer sur un consensus, et qu’il n’ait qu’à résumer, en les présentant un peu autrement ou en les simplifiant, des idées qui seraient généralement acceptées chez les spécialistes des langues, ou des idées qui s’imposeraient à l’analyste du langage. Celui qui parle ici le fait en son nom personnel et propose des vues qui lui sont propres. Le présent exposé est un effort pour situer et organiser ces notions jumelles de sens et de forme, et pour en analyser les fonctions hors de tout présupposé philosophique. » « La forme et le sens dans le langage » dans Problèmes de linguistique générale, 2, 1974. p. 216.

[10] Ibid. p. 217.

[11] Le Langage Heidegger, 1990, 264.

[12] « La forme et le sens dans le langage » dans Problèmes de linguistique générale, 2, 1974. p. 217

[13] « Heidegger a très fort le sens de la forme du sens propre à une langue. Si fort, qu’il l’essentialise. Triple hypostase, du mot, de_la langue, et de la pensée, identifiée à la langue de la philosophie, le grec-allemand. Dans leur continuité elle-même essentielle, ces deux langues constituant une méta-langue. Construction sans cesse en lutte contre l’empirique du sens ». Ibid. 258.

[14] Ibid. 261.

[15] « La forme et le sens dans le langage » dans Problèmes de linguistique générale, 1974. p. 229.

[16] Ibid. p. 225.

[17] MESCHONNIC, Henri. Critique du rythme : anthropologie historique du rythme. Verdier. Paris : 1982. p. 71.

[18] Le Langage Heidegger, 1990, p. 261.

 

Le rythme aujourd’hui : pratiques et théories avec l’oeuvre d’Henri Meschonnic

ACTES de la journée d’études « Le rythme aujourd’hui : pratiques et théories avec l’œuvre d’Henri Meschonnic » 

du Mercredi 11 Mai 2016 (9h-16h30) à l’Université Sorbonne Nouvelle Paris 3en Salle Bourjac – 17, rue de la Sorbonne, Paris 5e, soutenue par THALIM (Théorie et histoire des arts et de la littérature, UMR 7172). Responsables : Serge Martin (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3, THALIM) et Marie-Hélène Paret Passos ( Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul/ CAPES)

Meschonnic 11 maiCette journée d’étude a voulu montrer, à travers quelques travaux de chercheurs et doctorants, l’actualité de la notion de rythme telle que l’a conceptualisée Henri Meschonnic (1932-2009), depuis au moins Critique du rythme (Verdier, 1982). Elle accompagnait le lancement de ce carnet de recherche, « Henri Meschonnic : actualités et recherches, relations et résonances » qui veut rassembler au niveau international les travaux concernant l’œuvre de ce théoricien du langage, poète et traducteur. Elle voulait également signaler des passages de témoin entre chercheurs ayant connu Henri Meschonnic et travaillé avec lui, et de jeunes chercheurs qui le lisent aujourd’hui au coeur de leur recherche.

Marie-Hélène Paret Passos (PUCRS/CAPES) : Henri Meschonnic écrit Hugo: une poétique de la minuscule dans les manuscrits de la Fin de SatanHenri Meschonnic écrit Hugo – Acte texte 11 mai

Marc de Launay (ENS/CNRS) : Livre juif ou livre grec : sur Genèse 1. Marc de Launay. Livre juif ou livre grec. Sur Genèse 1

Gérard Dessons (Université Paris 8) : Le rythme et le reste.

DR: MH Paret Passos
DR: MH Paret Passos

Melissa Melodias (Paris 3) : Pasolini, Meschonnic : vivre et le rythme.

Rafael Costa Mendes (Paris 3/PUCRS) : Le rythme dans la traduction biblique : lecture de Henri Meschonnic par Haroldo de Campos https://mescho.hypotheses.org/242

Shungo Morita (Paris 3) : Henri Meschonnic, lecteur de Ronsard et de Nerval : une réflexion sur la notion de « discours » dans la poésie : https://mescho.hypotheses.org/233

Serge Martin (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3, DILTEC et THALIM) : Le rythme, la voix, la relation : des « correspondants par excellence » : https://ver.hypotheses.org/2210

 

 

Actualités et recherches : relations et résonances