Vers une écoute de « la force dans le langage » (La Force du langage Rythme, discours, traduction, Champion, 2000, p. 9-19)

Dans ce travail, je m’efforce d’observer l’écriture de trois formules prises à la fin de Critique du rythme pour penser l’oralité de l’écriture comme sens du langage, afin d’apercevoir l’enjeu du continu (force dans le langage) de trois activités au coeur de l’écriture de l’essai : écrire-lire-penser. Ces trois formules sont construites syntaxiquement sur le même modèle antithétique autour de l’inverseur mais. Ces formules constituent des opérateurs du sens du langage puisqu’elles ouvrent à la fois une généalogie pensive (pour le moins, Hugo, Apollinaire, Desnos) qu’une aventure du poème de l’essai par la reprise infini du continu d’une prosodie, d’une syntaxe et d’un rythme qui font bouger les cadres de références de toute la pensée du poème, de la poésie, de la littérature. J’observerai dans un premier temps deux formules qui font les titres de deux des derniers chapitres du maître-ouvrage puis la formule rejouée dans un passage de parole comme parole de passage et donc infini de la pensée du rythme. De telles formules constitueraient en fin de compte des opérateurs de l’inconnu d’une activité de l’essai, son poème comme sens du langage, sens de la relation.

A : L’écriture de deux titres de chapitre dans Critique du rythme ou le sens du langage comme rythme du refus du connu pour l’inconnu avec « l’inverseur d’orientation » de la proposition antithétique (Grammaire méthodique du français, PUF, 1994, p. 527)

1. « Non le vers libre, mais le poème libre » (titre du chapitre XII de Critique du rythme, p. 591 à 615).

Il est utile de relire l’introduction (p. 593 – les 2 derniers paragraphes sur 4) du chapitre, laquelle offre une reprise du titre et une pensée dans et par l’écriture de la liberté du poème, laquelle n’est pas de l’ordre d’un individualisme formel qui maîtriserait ses choix mais bien de l’aventure d’un sujet qu’on ne se connaît pas – à condition de travailler ses historicités, d’augmenter l’écoute de ce qui est à découvrir sans cesse  :

« Il ne s’agit pas d’opposer des formes à une absence de formes. Puisque l’informe est encore une forme. Il s’agit, pour fonder la critique du rythme, de passer des abstractions régisseuses à l’historicité du langage. Où la liberté n’est pas plus un choix qu’une absence de contrainte, mais la recherche de sa propre historicité.

En ce sens le poète n’est pas libre. Il n’est pas libre devant l’alexandrin, pas plus que devant le vers libre. Pas libre d’être ventriloqué par une tradition. D’académisme en conformisme de l’anti-conformisme, il est renvoyé au risque unique de s’écrire ou d’être écrit par les autres ; mais son poème est libre s’il inscrit cette chance. Rien ne la mesure. On ne peut plus savoir, là où on prend et où on donne les mots à l’inconnu. C’est pourquoi il y a toujours à redécouvrir l’amétrique. »

Double rappel :

a) La formule du titre est d’abord une reprise (au sens kierkegaardien d’un ressouvenir en avant) de la formule de Desnos, laquelle vient à la suite d’une série continue de reconfigurationde la situation de son poème :  « Il me semble qu’au delà du surréalisme, il y a quelque chose de très mystérieux à réduire, au delà de l’automatisme il y a le délibéré, au delà de la poésie il y a le poème, au delà de la poésie subie il y a la poésie imposée, au delà de la poésie libre il y a le poète libre » (Robert Desnos, « Réflexions sur la poésie » (N.B. : Cet ensemble est daté par Desnos de « janvier 1944 ») dans Destinée arbitraire, Gallimard, Poésie, 1975, p. 238). Le mouvement est à la fois de restriction et d’élargissement : Desnos joue de l’accordéon comme une petite musique de la pensée du poème et c’est très fort puisque c’est une danse sur le fil d’un “au-delà” qui est tout le risque et toute la chance du poème: la liberté du poète et donc “au-delà” de la société…

HM cite ce passage p. 615 en rappelant que Desnos empruntait à Hugo dans sa préface aux Orientales, « Le poète est libre ». HM écrit pour introduire cette généalogie pensive qui conclut le chapitre XII : « La liberté du poète n’est donc que son historicité. Non une liberté de choix. Mais l’imposition de l’altérité. » Une telle lecture de Desnos  va ainsi accompagner une pensée du sujet de l’écriture comme sujet du poème : un sujet qui n’advient que par un autre sujet. Cette formule qui court de Hugo à Meschonnic en passant par Desnos (et certainement d’autres, voir ci-dessous avec Apollinaire d’une autre manière) est alors une formule qui fait levier pour une pensée du langage qui sort des habitudes qui dès que subjectivation nous poussent hors du langage vers la conscience, l’intention, le vouloir dire et autre opération du discontinu consacrant une perte du sens du langage.

b) On ne peut qu’apprécier avec le rire de la théorie la formule finale  du passage cité ci-dessus : « il y a toujours à redécouvrir l’amétrique.  ». S’agit-il pour autant d’un jeu de mots : “l’amétrique pour l’Amérique” ? Oui mais à condition d’en faire non un jeu de société qui poserait plus une dérobade qu’une intempestivité en regard des enjeux de la poésie et plus certainement du poème, de la pensée du poème. En effet, il s’agit bien de défaire la dichotomie naturalisée du vers et de la prose, laquelle assigne le vers à la métrique et la prose à l’Amérique avec les conséquence que l’on sait : dérythmisation des proses et réduction du rythme des vers à la métrique… Aussi, la reformulation joueuse ou plutôt rieuse d’ Apollinaire est-elle là encore la reconfiguration d’une pensée du poème par la relecture d’un poème qui pense, celui d’Apollinaire, et ainsi la découverte d’un pan entier de la pensée que l’on ne savait plus qu’on avait tellement les penseurs de la poésie ont tenté de l’effacer tout en sachant qu’une telle redécouverte est sans cesse à recommencer, à rejouer si l’on prend cette dernière activité comme un “grand combat” au sens d’Henri Michaux. Voici donc le poème d’Apollinaire : « Et tant d’univers s’oublient / Quels sont les grands oublieurs / Qui donc saura nous faire oublier telle ou telle partie du monde / Où est le Christophe Colomb à qui l’on devra l’oubli d’un continent // Perdre / Mais perdre vraiment / Pour laisser place à la trouvaille » dans Calligrammes, 1925 (Poésie/Gallimard, 1966, p.100).

2. « Non le signe, mais le rythme » (titre du chapitre XV, dernier de Critique du rythme, p. 703 à 713)

L’incipit de ce court chapitre, « Le rythme est irréductible au signe. Mais il est dans le langage. » (p. 705), refait l’inversion… et tire tout le sens du langage vers l’oralité à la fois en travaillant son oralité et en conceptualisant cette oralité :

« La théorie de l’oralité participe des risques de l’oralité. La théorie et le poème sont solidaires. Poème théorique. Il y a dans la théorie comme dans le poème l’allégorie de leur propre trajet, un discours derrière le discours, comme le rythme organise ses valeurs à travers le sens. C’est ce que le rythme ne dit pas, par quoi il échappe à tout volontarisme, et que la théorie non plus ne dit pas. Ce sur quoi elle ne peut pas se retourner. L’obéissance au vent. » (p. 712)

Les deux premières phrases de ce paragraphe me semblent constituer les deux noeuds – comme un moteur à deux temps – de la pensée du continu que la formule du titre engage : la solidarité du poème et de l’essai, du poème et de la critique, de l’aventure poétique et de l’aventure théorique, tient à l’oralité et à la pensée de l’oralité non comme sortie de l’écriture mais comme son principe. Celui que Meschonnic va reprendre à Hugo dans cette citation non référencée que je donne dans ce rappel :

Victor Hugo (extrait de Post-scriptum de ma vie, Calman Lévy, 1901 – https://archive.org/stream/postscriptumdema00hugo/postscriptumdema00hugo_djvu.txt) :

Le soir, au crépuscule, du haut d'une falaise, à 
l'approche refroidissante de la marée qui monte, 
l'œil égaré dans tous ces plis de l'obéissance au vent, en bas l'onde, en haut la nuée, le fouet de l'écume dans le visage, pendant que les goélands effarouchés par les ouvertures des vagues battent de l'aile, pendant que les flots accourent pleins du hurlement étouffé des naufrages, regarder l'océan, qu'est-ce auprès de ceci : regarder le possible!

Pour poursuivre cette question de l’oralité de l’écriture-pensée-lecture, je me permets de renvoyer à ma contribution au colloque sur les archives d’Henri Meschonnic dont le titre vient poursuivre cette réflexion : “Voix et relation : la prose en action d’Henri Meschonnic” dans S. Martin, paroles rencontres Ouvrir les archives “Henri Meschonnic”, L’atelier du grand tétras, 2013, p. 95-104.

Rappel : On se reportera également à l’anthologie, L’Œil égaré dans les plis de l’obéissance au vent, anthologie poétique composée par A. du Bouchet, Seghers, 2001.

B. Comment fermer un livre (dernier paragraphe, 3^e du finale, p. 715 de Critique du rythme) pour qu’il continue son engagement ou le sens du langage comme sens de la relation, racontage, passage d’expériences

J’en arrive au dernier moment de cette réflexion qui est aussi le finale de Critique du rythme, et je me contente du dernier paragraphe de cette dernière page : « Parlant du rythme, c’est de vous que je parle, c’est vous qui parlez, les problèmes du rythme sont les vôtres. La critique du rythme n’a pas de conclusion. Elle est ouverte sur l’historicité du langage, de la littérature, de la théorie. Non sur des applications, mais sur des expériences. La poésie est présente dans la théorie comme une part non dite. C’est le rythme de la critique du rythme, puisque la théorie, comme la poésie, ne se fait qu’avec l’inconnu. »

Rappel : Victor Hugo dans la « Préface » à Les Contemplations : « On se plaint quelquefois des écrivains qui disent moi. Parlez-nous de nous, leur crie-t-on. Hélas ! quand je parle de moi, je vous parle de vous. Comment ne le sentez-vous pas ? Ah ! insensé, qui crois que je ne suis pas toi ! » (Poésie/Gallimard, 1973, p. 28).

Cette reprise de Hugo est dans le continu des reprises précédentes, lesquelles ont engagé aussi Apollinaire et Desnos mais elle est d’abord l’accompagnement de cette formule qui me semble constituer l’engagement d’une lecture-écriture-pensée à continuer indéfiniment pour que la critique du rythme ne s’arrête pas en si bon chemin “non sur des applications, mais sur des expériences”. J’aime ce refus de tout applicationnisme auquel tant de didacticiens ou plus généralement de gourous de la pensée nous ont habitué. Pour Meschonnic, il s’agit de continuer (et non de suivre une méthode ou d’appliquer quelques leçons…) une expérience (je me permets de renvoyer à John Dewey sur cette notion et aux lectures conduites récemment avec quelques doctorants : http://redila.hypotheses.org/671). Continuer, c’est-à-dire laisser se poursuivre voire s’amplifier, se renouveler, se redécouvrir, une dynamique du lire-écrire-penser dans des historicités toujours neuves. Voilà le sens du langage dans et par une telle oeuvre : l’écoute continu de l’inconnu de l’expérience comme écoute du poème de la pensée, en l’occurrence ! On continue donc…

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