La pensée déductive et le sujet du poème : l’essai comme système

« On entend sans savoir qu’on l’entend », comme le dit souvent Meschonnic, on ne peut toujours pas décrire tout ce qu’on comprend complètement. Il se trouvera après coup ou ne se trouvera jamais. En ce moment, il est incertain, voilé, et incomplètement. Lorsqu’on s’efforce de l’écrire du mieux qu’on peut, l’écriture sera devenue vague. Il n’y a pas d’écriture parfaite, au sens d’achevée. En revanche, l’essai comme genre littéraire ne requiert pas de cette complétude, parce que c’est toujours « inachèvement », à ce que disait Sophie Feller1. Bien sûr, l’inachèvement ne veut pas dire qu’il nous permette d’écrire l’essai d’une façon à ce qu’on ne comprenne rien. Par définition, l’essai est toujours dans le passage vers le « comprendre » ou l’« entendre ».

Peut-être, l’essai serait-il une manière d’écriture qui se trouve entre le comprendre et le non-comprendre, on pourrait dire : en train de comprendre. Il cherche une compréhension, bien que l’on ne puisse pas réellement atteindre à la compréhension parfaite puisqu’elle est de l’infini. Mais, dans ce passage pour comprendre, il est possible de faire une trouvaille qui ne se trouve pas jusqu’à maintenant : la découverte est cachée dans l’inachèvement. L’essai pourrait postuler ce qui n’existe pas encore, c’est-à-dire, une proposition pour l’« invention de la pensée ». L’essai nous invite alors à chercher cette invention dans l’inachèvement comme infini.

Henri Meschonnic pense que la manière de cette quête doit être « déductive ». Et sa poétique s’est aussi fondée sur cette pensée déductive. Pour montrer cela, notre étude commence par la mention sur l’essai dans un article intitulé « Le langage chez Adorno ou Presque comme dans la musique » qui porte sur celui de T. W. Adorno2. Ici, nous essayons d’examiner cet article qui critique la conception de l’essai défini par T. W. Adorno comme « méthodiquement non méthodique »3 en l’opposant avec la conception de l’essai appuyé sur la pensée déductive. Sa définition de la déduction ou du déductif n’est pas simple, car elle est différente de celle du domaine de la logique. Mais, étant donné que ce poète affirme que le « sujet du poème » qu’il a inventé était un résultat de la pensée déductive, il conviendrait de savoir ce qu’il pense avec la notion de déduction.

À première vue, la plupart des réflexions sur l’essai chez Meschonnic sont moins significatives parce que la notion d’« essai » chez lui n’est qu’un des genres littéraires. C’est pour cela qu’il ne distingue toujours pas l’essai des autres genres littéraires comme le roman, le théâtre et la poésie. Mais, quand même, l’essai pour Meschonnic n’est pas simplement une question de genre littéraire, mais celle de la pensée de la méthode « logique ». En effet, Meschonnic a discuté un court moment cette pensée lorsqu’Adorno formulait l’essai sans la méthode déductive : nous délimiterons l’étude sur ce point.

Dans l’article, « L’essai comme forme », Adorno interprète l’essai « comme une objection aux quatre règles que le Discours de la méthode de Descartes établit aux débuts de la science occidentale moderne et de sa théorie »4. C’est-à-dire, la règle de l’évidence, de l’analyse, de la synthèse, et du dénombrement. Il semble que cette formulation est claire et convaincante, parce que l’essai au sens plus général est dégagé de ces règles ; l’essai ne nous demande jamais ni la clarté, ni l’ordre comme des textes scientifiques. Adorno affirme ainsi que « l’ordre sans faille des concepts n’est pas identique à l’étant, l’essayiste ne vise pas une construction close, inductive ou déductive »5 et que « l’essai ne doit pas faire comme s’il avait déduit l’objet, comme s’il n’y avait plus rien à en dire »6. On constate que, pour Adorno, l’essai est une forme qui se révolte contre la pensée occidentale depuis Platon, et que la formule qu’Adorno donnait — « méthodiquement non méthodique »7 — vérifie que l’essai s’est posé comme l’antithèse de la méthode cartésienne.

L’essai ne se soumet à aucune règle. C’est comme Jean Starobinski le définit : « l’essai est le genre littéraire le plus libre qui soit »8. En relevant la phrase d’Adorno « l’essayiste ne vise pas une construction close, inductive ou déductive », Meschonnic a proposé un commentaire très suggestif et curieux :

En rejetant la quatrième règle de Descartes, des « dénombrements si entiers » qu’on ne puisse « rien omettre », Adorno oppose l’infini du sens à la totalité, montrant la solidarité entre identité et totalité. L’essai est relié au fragment comme un mode non déductif. Non sans quelque caricature du déductif, comme si déduire ferait qu’il n’y aurait « plus rien à dire ». De Le Verrier à Saussure, l’invention est déductive.9

Pour Meschonnic, le déductif est une méthode de l’invention là où Adorno le considère comme une fin de la parole : une fois qu’on déduira une conclusion, il n’y plus rien à dire. L’essayiste doit donc continuer (ou faire semblant ?) de parler infiniment pour être l’essai lui-même. Ici, on trouve une « caricature » de l’impossibilité de se rapprocher de la conclusion dans l’essai.

Il est possible que cette caricature tienne pour beaucoup à la pensée dualiste propre à Adorno. Dans cet article, on peut trouver beaucoup d’oppositions dichotomiques comme la totalité et l’infini, le déductif et le non-déductif, l’achèvement et le fragment. C’est pourquoi Meschonnic constate qu’Adorno demeure dans la théorie traditionnelle alors même que sa pensée veut échapper à la méthode traditionnelle cartésienne. Originellement, Meschonnic a décidé d’écrire l’article sur Adorno pour critiquer sa phrase fameuse : « il est barbare et impossible d’écrire de la poésie après Auschwitz ». Il affirme qu’Adorno met la poésie directement dans la culture, c’est-à-dire le non-barbare. Là encore, on voit la dichotomie chez Adorno. Ce philosophe donne à la poésie une situation qui est exactement une situation culturelle sans théorie du langage. Meschonnic conclut que dans la philosophie d’Adorno, il n’y a qu’un rapport culturel à la littérature et un rapport culturel au langage. Selon la théorie d’Adorno, la notion d’essai doit être anti-cartésienne et par là même elle est anti-déductive. Contrairement à ce philosophe, Meschonnic insiste sur le fait qu’en l’absence de déductif, il ne peut y avoir d’« invention de pensée ». Si on amplifie cette idée, l’essai sans inventer la pensée ne peut pas être l’essai. Meschonnic pense que l’essai comprend « l’invention de pensée » et c’est ce qu’il a appelé le « poème ». La citation ci-dessous nous montre bien la position de l’essai dans la poétique de Meschonnic :

Où je mets tous les genres littéraires — théâtre, roman, essai, tout ce qui est invention de pensée — dans ce que j’appelle le poème, la transformation d’une forme de langage par une forme de vie et la transformation d’une forme de vie par une forme de langage. Le rapport maximal entre le corps et le langage, entre le langage et la vie.10

Si l’on admet qu’il y a une « invention de pensée » dans l’essai, pourquoi cette invention advient-elle par la pensée déductive ? La dernière ligne « De Le Verrier à Saussure, l’invention est déductive » n’est pas facile à comprendre même si on se reporte au contexte de cet article. Est-ce que c’est la réfutation ? Ou le commentaire tout simple ? Il n’a ajouté aucune explication détaillée de cette phrase dans cet article et pas expliqué pourquoi l’« invention est déductive ». Pour répondre à ces questions, il faudrait tout d’abord voir dans quel sens il utilise le mot « déductif ». Et nous ferons appel pour cela à d’autres références de Meschonnic. Ayant délimité le « déductif » au sens meschonnicien, il deviendra possible de penser la notion d’essai par rapport à la pensée déductive.

Dans l’œuvre de Meschonnic à partir 1957 jusqu’à la fin de sa vie, on trouve plusieurs textes sur l’invention par la pensée déductive. Par exemple, Le Signe et le poème publié en 1975 offre peut-être la première mention sur la pensée déductive de Ferdinand de Saussure11. Selon Meschonnic, la prédominance empirique de la parole chez Saussure, qui n’est pas l’exécution orale, mais la partie « individuelle » du langage, donne lieu à des « sciences particulières », autant « déductives qu’historiques »12. Dans un entretien en 2000, Meschonnic réitère l’exemple de Saussure avec celui de Le Verrier.

Saussure est quelqu’un qui invente la notion de « système » qui n’existe pas dans tout le XIXe siècle. […] quand il a eu vingt ans il a écrit un mémoire qui est génial sur les voyelles de l’indo-européen (où il voyait sur toutes les langues indo-européennes anciennes et vivantes qu’il manquait un [a] long et il a dit « il faut postuler ce [a] long » … et, trente ans plus tard on découvre le hittite et là on trouve le [a] long que Saussure avait imaginé) — c’est du même ordre que quand l’astronome Le Verrier d’après ses calculs, dit « il y a une planète, il faut qu’il y ait une planète » et après on découvre que c’est Neptune —.13

La découverte de Saussure, selon Meschonnic, est le résultat de sa pensée déductive. Pourquoi ? Ferdinand de Saussure, dans Le Mémoire sur le système primitif des voyelles indo-européennes daté de 1879, paru en fait en décembre 1878, a postulé comme hypothèse le [a] long dans les langues indo-européennes anciennes. Cette voyelle n’est pas encore trouvée, mais il l’a postulé à travers la pensée déductive. Et finalement, après trente ans, ce [a] long est découvert, et cette découverte vérifia l’hypothèse de Saussure. L’autre exemple montre que l’astronome Le Verrier a découvert la planète Neptune par le calcul. Ces exemples ne sont pas donnés pour justifier la méthode scientifique déductive et les quatre règles cartésiennes. Ce qui est important ici, c’est que chacun suppose une chose qui n’existe pas encore, c’est-à-dire, l’inconnu dans le langage. Meschonnic ne cesse pas de citer la phrase d’Aristote sur la définition de la poétique : ce qui « se trouve ne pas avoir de nom jusqu’à maintenant » (anônumos tungkhanei ousa mekhri tau nun)14. En somme, la pensée déductive est un mode de penser pour chercher l’inconnu.

Dans la logique, ce raisonnement ressemble à celui de l’abduction, car le raisonnement d’abduction « postule » aussi des causes à partir de la chose observée. En effet, d’un certain point de vue, la méthode de la découverte de Neptune par Le Verrier peut être considérée comme « l’abduction » parce qu’il postule l’existence de Neptune à partir de l’observation des irrégularités dans l’orbite d’Uranus. S’il est vrai, faudrait-il dire que la notion de « déductif » chez Meschonnic soit une sorte de l’abduction ? ou doit-elle se différencier de celle des sciences en général ? Mon étude n’est pas suffisante pour répondre à cette question, mais, il faut mettre l’accent sur le raisonnement déductif propre à Meschonnic, qui a un rapport à la notion de système. Meschonnic écrit succesivement :

La pensée du système contient aussi la nécessité d’une méthode déductive — c’était déjà celle du Mémoire de 1879 de Saussure fortement en opposition avec la linguistique descriptive du structuralisme15.

Dès 1878, c’est le système qu’il découvre, à partir de, mais aussi contre la philologie historique pointilliste.16

C’est pourquoi il avait inventé la notion de système. Pour combler une absence dans la pensée de ce qu’est une langue17.

Ce qui est important ici, c’est que Meschonnic combine en un seul moment théorique les deux découvertes de Saussure : celle de système et celle de [a] long dans la voyelle du hittite. En d’autres termes, Saussure a inventé le système en supposant le [a] long dans les langues indo-européennes anciennes. Et puis, grâce à cette invention-conceptualisation de la notion de système, la voyelle se retrouva finalement dans ce système : combler l’absence, c’est retrouver l’interaction dans le système. On voit maintenant pourquoi la pensée déductive est nécessaire pour l’invention de pensée et qu’elle se distingue du raisonnement de l’abduction. Parce que le système serait une proposition comme prémisse, il exige de penser déductivement pour combler l’absence. Ce qui est un peu différent avec la déduction au sens général, cette prémisse comme système est « imprédictible, comme tout ce qui est histoire »18. Ce raisonnement déductif est réciproque : il invente et s’invente.

La pensée déductive ne vise pas à découvrir la structure, mais à chercher le système qui est historique, alors que la notion de structure est a-historique, parce qu’elle ne permet pas de penser l’historicité. Contrairement à la structure, le système se caractérise par l’enchaînement ou la relation réciproque. Pour cette raison, si j’ose dire, Saussure n’intitule pas son mémoire « la structure primitive des voyelles », mais « le système primitif des voyelles ». Même si son mémoire « s’égare maintes fois dans le dédale » comme l’« essai » — au sens de la tentative et de l’expérimentation — il y avait la nécessité de chercher et inventer le [a] long en même temps que le système.19

Cette pensée déductive est non seulement propre à Saussure, mais aussi à Meschonnic lui-même. Dans un entretien avec Gérard Dessons, Meschonnic avoue : « je suis obligé de penser que la pensée est nécessairement déductive » et « j’ai été obligé de penser le sujet du poème »20. Le sujet du poème est justement le résultat de la recherche avec la pensée déductive. Un autre entretien avec Arnaud Bernadet est encore plus explicite. Meschonnic dit qu’il est obligé de postuler un sujet du poème exactement comme Saussure :

Le sujet de la langue, le sujet du discours… Aucun de ces sujets n’est ce que j’appelle le sujet du poème. Je suis obligé de postuler un sujet du poème exactement comme Saussure, dans son Mémoire de 1879, postulait un élément absent des langues indo-européennes connues alors, c’est-à-dire un / a / long. On trouve le / a / long quand on découvre le hittite vers 1910. Mon / a / long, c’est le sujet du poème.21

Comme je viens de montrer, Saussure a postulé le [a] long par la pensée déductive. Pour Meschonnic, le [a] long était le sujet du poème ; il a postulé le sujet du poème à travers le dénombrement de la douzaine de sujets. C’est-à-dire, le sujet philosophique, sujet psychologique, sujet de la connaissance des autres, sujet de la domination des autres, sujet de la connaissance des choses et sujet de la domination des choses, sujet du bonheur, sujet du droit, sujet de l’histoire, sujet de la langue, sujet du discours, sujet freudien. Cette invention du sujet du poème est nécessaire pour penser la poétique, l’éthique et la politique. Sans que tous les sujets ne soient comptés et examinés, le sujet du poème ne se trouverait pas dans ce système de sujets « comme Saussure ».

On pourrait maintenant saisir mieux le sens de la phrase énigmatique de Meschonnic dans son article sur Adorno : « De Le Verrier à Saussure, l’invention est déductive ». Inventer, c’est postuler, postuler les données élémentaires qui se trouvent dans le système. Selon lui, s’il n’y a pas de recherche du système, il n’y a pas invention de pensée. Comme sa manière de penser est fondamentalement déductive, il a été obligé de contester l’essai « non-déductif » ainsi qu’Adorno le formulait.

À travers cet examen, nous pourrions postuler un autre point de vue de la notion d’essai qui ne se réduit pas à l’opposition traditionnelle entre la pensée cartésienne et non cartésienne comme Adorno faisait. Compte tenu de la notion de système, on trouve une méthode déductive dans l’essai. En ce sens, l’essai ne correspond pas à la définition comme « méthodiquement non méthodique », mais pas plus aux règles de la méthode cartésienne. Il est certain que la forme d’essai est plus libre et anarchique, mais son texte est bien organisé comme système qui est historique et imprévisible. Autrement dit, l’essai est libre dans la mesure où l’on y suppose l’inconnu, à savoir, ce qui ne se trouve pas jusqu’à maintenant. On conclut que l’essai présuppose le système, et l’essai comme système trouvera, par l’intermédiaire de la pensée déductive, son propre inconnu, ce qui est « sans nom jusqu’à maintenant » selon la formule d’Aristote. Ce n’est pas pour dire qu’il n’y a « plus rien à dire », mais pour continuer et pour inventer la pensée. Dans ce sens, l’essai serait un sens de l’avenir.

 


1 S. Feller, « Quand y a-t-il essai ? », Acta Fabula, 8 octobre 2018, vol. 19, n° 9.

2 Serge Martin et ses doctorants ont déjà étudié cet article il y a quatre ans (S. Martin, L’essai comme expérience : des doctorants autour de « l’essai comme forme » (Adorno), https://ver.hypotheses.org/1122, consulté le 14 novembre 2018.) dans le cadre de séance d’atelier de lecture. Moi, je n’étais pas là puisque c’est avant de m’inscrire en doctorat, mais je serai d’accord avec des participants quand Serge Martin a intitulé cette séance « l’essai comme expérience » de vie et d’écriture, de pensée et de recherche.

3 T.W. Adorno, Notes sur la littérature, traduit par Sibylle Muller, Paris, Flammarion, coll. « Champs essais », 1984, p. 17.

4 Ibid., p. 18.

5 Ibid., p. 13.

6 Ibid., p. 20.

7 Ibid., p. 17.

8 J. Starobinski, « Peut-on définir l’essai ? », Jean Starobinski, Paris, Centre Georges Pompidou, coll. « Pour un temps », 1985, p. 185‑196.

9 H. Meschonnic, « Le langage chez Adorno ou Presque comme dans la musique », Revue des Sciences Humaines, janvier 1993, « Adorno », nᵒ 229, p. 81‑116., p. 87.

10 H. Meschonnic, « Ouverture : traduire le théâtre c’est traduire l’oralité », Traduire Lagarce : langue, culture, imaginaire, Besançon, Les Solitaires intempstifs, 2008, p. 13.

11 La première mention du terme « déductif » paraît dans H. Meschonnic, « Notes sur le travail de la poétique (pour répondre à Herve Cronel) », La Nouvelle Revue Française, septembre 1973, nᵒ 249, p. 85‑87. Mais, il est utilisé d’autre sens que ce que l’on discute ici. À travers son œuvre entière, le sens du terme « déductif » ou « déduction » se varie dans chaque situation. Cela signifie qu’il est difficile à délimiter la notion de « déductif » propre à Meschonnic. Dans cette étude, nous ne retenons qu’un seul aspect de « déductif » propre à Meschonnic.

12 H. Meschonnic, Le Signe et le poème, Paris, Gallimard, coll. « Le Chemin », 1975, p. 213.

13 H. Meschonnic, « Entretien avec Diógenes Céspedes », dans M. Leopizzi (dir.), Henri Meschonnic entre langue et poésie, Firenze, Leo S. Olschki, 2012, p. 137‑146., p. 144-145.

14 H. Meschonnic, Politique du rythme. Politique du sujet, Lagrasse, Verdier, 1995, p. 178.

15 H. Meschonnic, « Pas de pensée du poème, pas de pensée du langage », Paris, Les Belles Lettres, 2001, p. 203‑204.

16 H. Meschonnic, « Rythme, système du sujet », La Nouvelle Revue Française, novembre 1980, nᵒ 334, p. 112.

17 H. Meschonnic, L’utopie du juif, Paris, Desclée de Brouwer, 2001, p. 252.

18 H. Meschonnic, « Rythme, système du sujet », op. cit., p. 106.

19 Curieusement, Benveniste a fait remarque aussi sur ce point. En citant une phrase du mémoire de Saussure « la recherche de données élémentaires, sans lesquelles tout flotte, tout est arbitraire et incertitude » (F. de Saussure, Mémoire sur le système primitif des voyelles dans les langues indo-européennes, Leipzig, B. G. Teubner, 1879, p. 1.), il affirme que « ces dernières lignes pourraient servir d’épigraphe à son œuvre entière », et « elles contiennent le programme de sa recherche future, elles présagent son orientation et son but. Jusqu’au bout de sa vie, […] il va à la recherche des « données élémentaires » qui constituent le langage […]. » (É. Benveniste, Problèmes de linguistique générale, Paris, Gallimard, coll. « Tel/Gallimard », 1966, vol. I, p. 33-34.). Bien que Meschonnic ne mentionne pas cette remarque de Benveniste, il n’est pas difficile d’imaginer la possibilité que le poète ait lu ce texte de Benveniste et qu’il s’en soit inspiré par son admiration pour Saussure.

20 H. Meschonnic, « Écrire le silence, le poème et la Bible, entretien avec Gérard Dessons », Nu(e), septembre 2002, nᵒ 21, p. 9.

21 H. Meschonnic, La poetique tout contre la rhetorique : entretien avec Arnaud Bernadet, http://www.hatt.nom.fr/rhetorique/art14c.htm, consulté le 24 mai 2018.


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