Journée d’études le 11 mai en Sorbonne

Université Sorbonne Nouvelle Paris 3

THALIM (Théorie et histoire des arts et de la littérature, UMR 7172)

Ecole Doctorale 120 (Littérature française et comparée) 

Journée d’études

Le rythme aujourd’hui : pratiques et théories avec l’œuvre d’Henri Meschonnic

Mercredi 11 Mai 2016 (9h-16h30)

Salle Bourjac – 17, rue de la Sorbonne, Paris 5e 

Organisation : Serge Martin (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3, THALIM) et Marie-Hélène Paret Passos ( Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul/ CAPES)

Cette journée d’étude veut montrer, à travers quelques travaux de chercheurs et doctorants, l’actualité de la notion de rythme telle que l’a conceptualisée Henri Meschonnic (1932-2009), depuis au moins Critique du rythme (Verdier, 1982). Elle accompagne le lancement d’un carnet de recherche, « Henri Meschonnic : actualités et recherches, relations et résonances » (http://mescho.hypotheses.org) qui veut rassembler au niveau international les travaux concernant l’œuvre de ce théoricien du langage, poète et traducteur.

PROGRAMME

9h00                En présence de Madame Régine Blaig, ouverture de la journée d’études par Carle Bonafous-Murat, Président de l’Université Sorbonne nouvelle Paris 3 et par les professeurs Jean-Louis Chiss (directeur de l’UFR Littérature, linguistique, didactique), Philippe Daros (directeur de l’école doctorale 120, Littérature française et comparée) et Alain Schaffner (directeur de THALIM – Théories et histoires des arts et des littératures de la modernité, UMR 7172)

9h30                Marie-Hélène Paret Passos (PUCRS/CAPES) : Henri Meschonnic écrit Hugo: une poétique de la minuscule dans les manuscrits de la Fin de Satan.

10h00              Marc de Launay (ENS/CNRS) : Retrouver un rythme biblique.

10h30              Pause

10h45              Gérard Dessons (Université Paris 8) : Le rythme et le reste.

11h15              Discussion

11h45              Repas

13h30              Table ronde des doctorants (Ecole Doctorale 120) :

Melissa Melodias (Paris 3) : Pasolini, Meschonnic : vivre et le rythme. Rafael Costa Mendes (Paris 3/PUCRS) : Le rythme dans la traduction biblique : lecture de Henri Meschonnic par Haroldo de CamposShungo Morita (Paris 3) : Henri Meschonnic, lecteur de Ronsard et de Nerval : une réflexion sur la notion de « discours » dans la poésie.

15h00              Pause

15h15              Serge Martin (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3, DILTEC et THALIM) : Le rythme, la voix, la relation : des « correspondants par excellence ».

15h45              Discussion et conclusion

16h30              Fin de la journée d’études

Le sacré, le divin, le religieux : un livre aux éditions Arfuyen le 17 mars 2016

arton2408-f8c21Un nouveau livre de Henri Meschonnic ouvre une nouvelle collection aux éditions Arfuyen: “La faute à Voltaire” (notice de présentation de la collection par l’éditeur : http://www.arfuyen.fr/-actualites-.html#200)

Henri MESCHONNIC

Le sacré, le divin, le religieux

suivi d’un entretien avec Anne Mounic

NOUVELLE COLLECTION “LA FAUTE À VOLTAIRE”
Sortie en librairie le jeudi 17 mars 2016

Collection “La faute à Voltaire”
n°1, 88 pages, ISBN 978-2-845-90228-2

9 €

Comprendre la place du religieux dans la cité suppose de savoir distinguer le sacré, le divin et le religieux : « Le religieux, écrit Meschonnic, n’est pas le divin. Le religieux – ou la religion – est la socialisation, l’institutionnalisation, l’appropriation, la captation, la gestion du divin. Le gestionnaire du divin. Le culte. Le cultuel et le culturel du divin. Mais le gestionnaire du divin s’identifie au divin, à force de se l’approprier, et de le gérer. Et comme sa gestion est sociale, elle est politique. Le religieux est le théologico-politique. » 

Si le but de la présente collection, « La faute à Voltaire », c’est de faire entendre à nouveau une parole libre et forte qui puisse nourrir la réflexion du citoyen sur les grands problèmes actuels de la cité, ce premier livre de la collection, Le sacré, le divin, le religieux, d’Henri Meschonnic, en offre un bon exemple. En un texte et un entretien brillants et allègres, Henri Meschonnic rend simples et limpides des distinctions que l’humanité d’aujourd’hui ne sait malheureusement plus faire.

« L’humanité, écrit Meschonnic, est malade du théologico-politique. Elle est malade de confondre le sacré, ce temps du conte, du temps que les bêtes parlaient, avec le divin, qui est la création de la vie, la sainteté étant ce qui touche au divin. Elle est encore plus malade de confondre le divin avec le religieux, qui n’est que la confiscation du divin par ceux qui s’en proclament les porte-parole et les propriétaires. Et c’est le religieux qui est le théologico-politique. »

Le malheur des temps s’alimente toujours de confusions et de contresens. L’honneur de Voltaire, de Spinoza, et de leurs successeurs peut et doit être de les dissiper par la rigueur et la clarté d’une pensée ouverte à tous.

De l’expérience au « dire » : Meschonnic et Dewey

Vivre comme expérience : Henri Meschonnic et John Dewey

Serait-il possible de faire du vivre une notion opératoire ? La notion de vivre chez Meschonnic résulte d’un processus réflexif alors qu’il citait parfois une phrase célèbre de Benveniste : « le langage sert à vivre » (Émile Benveniste, « La forme et le sens dans le langage » (1966) dans Problèmes de linguistique générale 2, Gallimard, 1974, p. 217). Tout d’abord, cette notion de vivre n’a aucun rapport avec la vie biologique et aussi loin que l’on se demande le sens de la vie ( « Vivre, c’est quoi ? » ), c’est bien du langage qu’il est question. Serge Martin l’a examinée en montrant la notion de la « forme de vie » étudiée par Wittgenstein (« Constellations et racontages pour des histoires des arts comme expériences », Le français aujourd’hui, nº 182, mars 2013, p. 21-29). Dans cet article, il a lancé la possibilité de l’associer avec l’« expérience » de John Dewey par intermédiaire de la forme de vie énoncée par Wittgenstein. Mais il nous faudrait repartir de ce qui fonde l’orientation donnée par Dewey à notre réflexion et que j’ai placé dans le prolongement de la réflexion continuée de Wittgenstein par Meschonnic : « vivre une expérience », comme titre décisivement le chapitre 3 de l’ouvrage magistral de Dewey, c’est à chaque fois montrer en actes « la continuité entre l’expérience esthétique et les processus normaux de l’existence » (Martin, article cité, p. 26-27). Il faudrait toutefois rappeler le titre en anglais du chapitre 3 dans L’Art comme expérience : « Having an experience ». Observons l’original et sa traduction : « There is not enough resistance between new and old to secure consciousness of the experience that is had. » (Dewey, Art as Experience, in The Later Works, vol. 10: 1934, ed. Jo Ann Boydston, Southern Illinois University Press, 1989, p. 53) ; « Il n’y a pas assez de résistance entre les éléments nouveaux et anciens pour permettre que se développe la conscience de l’expérience qui est vécue. » (Dewey, p. 113-114). Dewey utilise souvent « to be an experience », « have an experience », mais il n’y a pas d’expression comme « live an experience ». Peu importe la traduction, ce qui m’intéresse ici c’est la différence entre les deux langues qui ainsi pourrait expliquer pourquoi la « vie » chez Meschonnic se présente comme notion opératoire.

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